Category: SOALAN JAWAPAN

  • Saya mudah terangsang

    Saya adalah seorang pelajar sekolah lanjtan. Saya cinta kepada agama dan tekun beribadat. Tetapi saya menghadapi suatu masalah, iaitu mudah terangsang apabila melihat pemandangan yang membangkitkan syahwat dan hampir-hampir saya tidak dapat menguasai diri dalam hal ini. Keadaan ini membuatkan saya susah kerana harus sering mandi dan mencuci pakaian dalam. Bagaimana saranan ustaz untuk memecahkan masalah ini, sehingga saya dapat memelihara agama dan ibadat saya dengan baik?

    Pertama, saya berdoa semoga Allah memberi berkat kepada anda, pemuda yang begitu besar perhatiannya terhadap agama yang lurus ini, dan saya minta kepada anda agar sentiasa berpegang teguh dengannya dan tetap antusias kepadanya, jauh daripada rakan-rakan yang buruk perilakunya serta sentiasa menjaga agama daripada gelombang materialisme dan kebebasan yang telah banyak merosakkan pemuda-pemuda dan remaja-remaja kita.

    Juga saya sampaikan khabar gembira kepada anda bahawa anda boleh termasuk anggota tujuh golongan yang dinaungi oleh Allah pada hari yang tidak ada lagi naungan selain naungan-Nya selama anda taat kepada-Nya.

    Kedua, saya nasihatkan kepada saudara agar memeriksakan diri kepada doktor ahli (pakar), barangkali masalah dihadapi itu semata-mata berkaitan dengan suatu organ tubuh tertentu dan para doktor ahli tentunya memiliki ubat untuk penyakit seperti ini.

    Allah berfirman (maksudnya): “…maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.” (An-Nahl, 43)

    “Tidaklah Allah menurunkan suatu penyakit melainkan Dia juga menurunkan ubat untuknya.” (Hadis riwayat Ibnu Majah; daripada Abu Hurairah)

    Ketiga, saya nasihatkan juga kepada anda agar menjauhi sekuat mungkin segala hal yang dapat membangkitkan syahwat dan menjadikannya menanggung beban serta kesulitan (mandi dan sebagainya).

    Adalah suatu kewajipan bagi setiap Mukmin untuk tidak menempatkan dirinya di tempat-tempat yang dapat menimbulkan kesukaran bagi dirinya dan menutup semua pintu tempat berhembusnya angin fitnah atas diri dan agamanya.

    Semaklah kata-kata hikmah berikut: “Orang berakal bukanlah orang yang pandai mencari-cari alasan untuk membenarkan keburukannya setelah terjatuh ke dalamnya, tetapi orang berakal ialah orang yang pandai menyiasat keburukan agar tidak terjatuh ke dalamnya.”

    Antara tanda orang soleh ialah menjauhi perkara yang syubhat sehingga tidak terjatuh ke dalam perkara yang haram, bahkan menjauhi sebahagian yang halal sehingga tidak terjatuh ke dalam yang syubhat.

    Rasulullah SAW bersabda: Tidaklah seorang hamba mencapai darjat muttaqin (orang bertakwa) sehingga dia meninggalkan sesuatu yang tidak terlarang kerana khuatir terjatuh pada yang terlarang. (Hadis riwayat Tirmidzi, Ibnu Majah, dan Hakim: Daripada Athiyyah as-Sa’di dengan sanad sahih)

    Keempat, setiap yang keluar daripada tubuh manusia kerana melihat pemandangan yang merangsang belum tentu mani (yang hukumnya wajib mandi jika ia keluar). Boleh jadi yang keluar itu adalah mazi iaitu cairan putih jernih, yang keluar ketika bercumbu atau melihat sesuatu yang merangsang atau ketika mengkhayalkan hubungan seksual. Keluarnya mazi tidak disertai syahwat yang kuat, tidak memancar, dan tidak diakhiri dengan kepenatan bahkan kadang-kadang keluarnya tidak terasa. Mazi hukumnya seperti hukum kencing iaitu membatalkan wuduk (dan najis) tetapi tidak mewajibkan mandi. Bahkan Rasulullah SAW memberikan keringanan untuk menyiram pakaian yang terkena mazi, tidak harus mencucinya.

    Diriwayatkan daripada Sahl bin Hanif, dia berkata: Saya berasa melarat dan payah kerana sering keluar mazi dan mandi, lalu saya adukan hal itu kepada Rasulullah SAW, kemudian baginda bersabda: “Untuk itu cukuplah engkau berwuduk.” Saya bertanya: Wahai Rasulullah, bagaimana yang kena pakaian saya? Baginda menjawab: “Cukuplah engkau mengambil air setapak tangan, lalu engkau siramkan pada pakaian yang terkena itu.” (Hadis riwayat Abu Daud, Ibnu Majah dan Tirmidzi – beliau berkata [hadis status] hasan sahih)

    Menyiram pakaian (pada pakaian terkena mazi) lebih mudah daripada mencucinya dan ini adalah keringanan serta kemudahan daripada Allah kepada hamba-Nya dalam keadaan seperti ini yang sekiranya akan menjadikan melarat jika harus mandi berulang-ulang. Maha Benar Allah Yang Maha Agung yang berfirman (maksudnya): “…Allah tidak hendak menyulitkan kamu tetapi Dia hendak membersihkan kamu dan menyempurnakan nikmat-Nya bagimu, supaya kamu bersyukur.” (Al-Maidah, 6)

    Ruj/sumber: Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi

  • Wanita berhias di salun kecantikan

    Apakah boleh wanita Muslimat menghias dirinya di tempat tertentu misalnya pada masa ini yang dinamakan salun kecantikan, dengan alasan keadaan masa kini bagi wanita sangat penting untuk tampil dengan perlengkapan dan cara-cara berhias seperti itu yang bersifat moden? Bolehkah wanita memakai rambut palsu atau tutup kepala yang dibuat khusus untuk itu?

    Agama Islam menentang kehidupan yang bersifat kesengsaraan dan menyeksa diri, sepertimana yang telah dipraktikkan oleh sebahagian daripada pemeluk agama lain dan aliran tertentu.

    Agama Islam juga menggalakkan bagi umatnya untuk selalu tampak indah dengan cara sederhana dan layak, yang tidak berlebih-lebihan.

    Bahkan Islam menggalakkan pada masa hendak mengerjakan ibadat supaya berhias diri di samping menjaga kebersihan dan kesucian tempat mahupun pakaian.

    Allah berfirman (maksudnya): “…pakailah pakaianmu yang indah pada setiap (memasuki) masjid…” (Al-A’raf, 31)

    Apabila Islam sudah menetapkan perkara-perkara yang indah, baik bagi lelaki mahupun wanita, maka terhadap wanita, Islam lebih memberi perhatian dan kelonggaran, kerana fitrahnya, sepertimana dibolehkannya memakai kain sutera dan perhiasan emas, yang mana hal itu diharamkan bagi lelaki.

    Adapun perkara-perkara yang dianggap oleh manusia baik, tetapi membawa kerosakan dan perubahan pada tubuhnya, daripada yang telah diciptakan oleh Allah di mana perubahan itu tidak layak bagi fitrah manusia, tentu hal itu pengaruh daripada perbuatan syaitan yang hendak memperdayakan. Oleh itu perbuatan itu dilarang. Seperti sabda Nai Muhammad SAW: Allah melaknat perbuatan tatu, iaitu menusukkan jarum ke kulit dengan warna berupa tulisan, gambar bunga, simbol-simbol dan sebagainya, mempertajam gigi, memendekkan atau menyambung rambut dengan rambut orang lain (yang bersifat palsu, menipu dan sebagainya). (Hadis sahih)

    Seperti riwayat Said bin Musayya, salah seorang sahabat Nabi SAW ketika Muawiyah berada di Madinah setelah beliau berpidato, tiba-tiba mengeluarkan segenggam rambut dan mengatakan: Inilah rambut yang dikatakan Nabi, azzur yang ertinya alwasilah (penyambung) yang dipakai oleh wanita untuk menyambung rambutnya, hal itulah yang dilarang oleh Rasulullah dan tentu hal itu adalah perbuatan orang-orang Yahudi. Bagaimana dengan anda, wahai para ulama, apakah kalian tidak melarang hal itu? Padahal aku telah mendengar sabda Nabi yang ertinya: Sesungguhnya telah terbinasalah orang-orang Israel itu kerana para wanitanya memakai itu (rambut palsu) terus-menerus. (Hadis riwayat al-Bukhari)

    Nabi menamakan perbuatan itu sebagai suatu bentuk kepalsuan, supaya tampak hikmah sebab dilarangnya hal itu bagi wanita dan kerana hal itu juga adalah sebahagian daripada tipu muslihat.

    Bagi wanita yang menghias rambut atau lainnya di salun kecantikan, sedang yang menanganinya adalah lelaki, hal itu jelas dilarang, kerana bukan saja bertemu dengan lelaki yang bukan muhrimnya, tetapi lebih daripada itu, sudah pasti itu haram, walaupun dilakukan di rumah sendiri.

    Bagi wanita yang tujuannya taat kepada agama dan Tuhannya, sebaiknya berhias diri di rumahnya sendiri untuk suaminya, bukan di luar rumah atau di tengah jalan untuk orang lain. Yang demikian itu adalah tingkah laku kaum Yahudi yang menginginkan cara-cara moden dan sebagainya.

    Ruj/sumber: Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi

  • Hubungan seksual suami isteri

    Seperti diketahui, seorang Muslim tidak harus malu untuk menanyakan apa saja berkaitan hukum agama, sama ada bersifat umum atau peribadi. Oleh itu izinkan kami menanyakan suatu soalan mengenai hubungan seksual suami isteri yang berasaskan agama, iaitu jika isteri menolak ajakan suaminya dengan alasan dianggap tidak tepat atau tidak berasas. Apakah ada penetapan dan batas tertentu mengenai hal ini dan apakah ada petunjuk berasaskan syariat Islam untuk mengatur hubungan pasangan, terutama dalam masalah seksual?

    Benar, kita tidak harus bersikap malu dalam memahami ilmu agama, untuk menanyakan sesuatu hal.

    Aisyah RA telah memuji wanita Ansar, bahawa mereka tidak dihalangi sifat malu untuk menanyakan ilmu agama.

    Walaupun dalam masalah berkaitan haid, nifas, janabah (junub) dan lain-lain, di hadapan umum ketika di masjid, yang biasanya dihadiri oleh orang ramai dan pada masa para ulama mengajarkan masalah (hal) wuduk, najis, mandi janabah dan sebagainya.

    Hal demikian juga berlaku di tempat pengajian al-Quran dan hadis yang ada hubungannya dengan masalah berkenaan, yang bagi para ulama tidak ada jalan lain, kecuali dengan cara menerangkan secara jelas mengenai hukum-hukum Allah dan sunah Nabi SAW, dengan cara tidak mengurangi kehormatan agama, kehebatan masjid dan kewibawaan ulama.

    Hal demikian sesuai dengan apa yang dihimbau oleh ahli pendidikan pada ketika ini. Yakni masalah hubungan ini, agar diungkapkan secara jelas kepada para pelajar, tanpa ditutupi atau dibesar-besarkan, agar dapat difahami mereka.

    Sebenarnya masalah hubungan antara suami isteri pengaruhnya amat besar bagi kehidupan mereka, maka hendaknya memperhatikan dan menghindari perkara yang dapat menyebabkan kesalahan dan kerosakan terhadap kelangsungan hubungan suami isteri.

    Kesalahan yang bertompok dapat mengakibatkan kehancuran bagi kehidupan keluarganya.

    Islam dengan nyata tidak mengabaikan sudut daripada kehidupan manusia dan kehidupan berkeluarga, yang telah diterangkan tentang perintah dan larangannya.

    Semua telah tercantum dalam ajaran Islam, misalnya mengenai akhlak, tabiat dan sebagainya. Tidak ada satu hal pun yang diabaikan.

    1. Islam telah menetapkan pengakuan bagi fitrah manusia dan dorongannya terhadap seksual serta ditentangnya tindakan ekstrem yang cenderung menganggap hal itu kotor. Oleh itu Islam melarang bagi orang yang hendak menghilangkan dan memfungsikannya, dengan cara menentang orang yang berkehendak untuk selamanya menjadi bujang dan meninggalkan sunah Nabi SAW, iaitu menikah.

    Nabi SAW telah menyatakan sebagai berikut: “Aku lebih mengenal Allah daripada kamu dan aku lebih khusyuk kepada Allah daripada kamu, tetapi aku bangun malam, tidur, berpuasa, tidak berpuasa, dan menikahi wanita. Maka, sesiapa yang tidak senang (dengan) sunahku, maka dia bukan termasuk golonganku.

    2. Islam telah menerangkan atas perkara-perkara pasangan setelah pernikahan, mengenai hubungannya dengan cara menerima dorongan masalah seksual, bahkan melakukannya dianggap suatu ibadat, seperti keterangan Nabi SAW: “Di kemaluan kamu ada sedekah.” Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah ketika kami bersetubuh dengan isteri akan mendapat pahala?” Rasulullah SAW menjawab: “Ya. Sekiranya bersetubuh pada tempat yang dilarang berdosa. Begitu juga dilakukan pada tempat yang halal, pasti mendapat pahala. Kamu hanya menghitung perkara buruk saja, tetapi tidak menghitung perkara yang baik.”

    Berasaskan tabiat dan fitrah, biasanya pihak lelaki yang lebih agresif, tidak memiliki kesabaran dan kurang dapat menahan diri. Sebaliknya wanita bersikap pemalu dan dapat menahan diri.

    Kerananya diharuskan bagi wanita menerima dan mentaati panggilan suami. Seperti dijelaskan dalam hadis: “Jika isteri dipanggil oleh suaminya kerana perlu, maka supaya segera datang, walaupun dia sedang memasak.” (Diriwayatkan Tirmidzi, dan dikatakan hadis [status] hasan)

    Dianjurkan oleh Nabi SAW supaya isteri jangan sampai menolak kehendak suaminya tanpa alasan yang dapat menimbulkan kemarahan atau menyebabkannya menyimpang ke jalan tidak baik, atau membuatnya gelisah dan tegang.

    Nabi SAW bersabda: “Jika suami mengajak tidur isteri, lalu dia (isteri) menolak, kemudian suaminya marah kepadanya, maka malaikat akan melaknat dia (isteri) sampai pagi.” (Muttafaq alaih)

    Keadaan yang demikian itu jika dilakukan tanpa uzur dan alasan masuk akal, misalnya sakit, letih, berhalangan, atau perkara-perkara yang layak.

    Bagi suami, supaya menjaga hal itu, menerima alasan berkenaan dan sedar bahawa Allah adalah Tuhan bagi hamba-hamba-Nya Yang Maha Pemberi Rezeki dan Hidayat, dengan menerima uzur hamba-Nya. Dan hendaknya hamba-Nya juga menerima uzur tersebut.

    Selanjutnya, Islam melarang bagi seorang isteri yang berpuasa sunah tanpa izin suaminya, kerana baginya lebih diutamakan untuk memelihara haknya, daripada mendapat pahala puasa.

    Nabi SAW bersabda: Dilarang bagi isteri (puasa sunah), sedangkan suaminya ada, kecuali dengan izinnya. (Muttafaq alaih)

    Di samping dipeliharanya hak lelaki (suami) dalam Islam, tidak lupa hak wanita (isteri) juga harus dipelihara dalam segala hal. Nabi SAW menyatakan kepada lelaki (suami) yang terus-menerus berpuasa dan bangun malam.

    Baginda bersabda: Sesungguhnya bagi jasadmu ada hak dan bagi keluargamu (isterimu) ada hak.

    Abu Hamid al-Ghazali, ahli fiqih dan tasawuf, dalam kitab Ihya, mengenai adab bersetubuh, beliau berkata: Disunahkan memulainya dengan membaca bismillaahirrahmaanirrahiim dan berdoa, sepertimana Nabi SAW mengatakan:

    “Wahai Allah, jauhkanlah aku daripada syaitan dan jauhkanlah syaitan daripada apa yang Engkau berikan kepadaku.”

    Rasulullah SAW melanjutkan sabdanya: Jika mendapat anak, maka tidak akan diganggu oleh syaitan.

    Al-Ghazali berkata: Dalam suasana ini (akan bersetubuh) hendaknya didahului dengan kata-kata manis, bermesra-mesraan dan sebagainya, dan menutup diri mereka dengan selimut, jangan telanjang menyerupai haiwan. Suami harus memelihara suasana dan menyesuaikan diri, sehingga kedua-dua pasangan (suami isteri) sama-sama dapat menikmati dan berasa puas hati.

    Berkata Al-Imam Abu Abdullah Ibnul Qayyim dalam kitabnya Zaadul Ma’aad Fi Haadi Khainrul ‘Ibaad, mengenai sunah Nabi SAW, dan keterangannya dalam cara bersetubuh. Selanjutnya, Ibnul Qayyim berkata:

    Tujuan utama daripada jimak (bersetubuh) ialah:

    1. Dipeliharanya nasab (keturunan), sehingga mencapai jumlah yang ditetapkan menurut takdir Allah.

    2. Mengeluarkan air yang dapat mengganggu kesihatan badan, jika terus ditahan.

    3. Mencapai maksud dan merasai kenikmatan, sepertimana kelak di syurga.

    Ditambah lagi mengenai manfaatnya iaitu: Menundukkan pandangan, menahan nafsu, menguatkan jiwa dan agar tidak berbuat serong bagi pasangan. Nabi SAW menyatakan: “Yang aku cintai antara duniamu adalah wanita dan wewangian.”

    Selanjutnya Nabi SAW bersabda: Wahai para pemuda, sesiapa yang mampu melaksanakan pernikahan (mampu bernikah), maka hendaknya menikah. Sesungguhnya hal itu menundukkan pandangan dan memelihara kemaluan.

    Kemudian Ibnul Qayyim berkata: Sebaiknya sebelum bersetubuh hendaknya diajak bergurau-senda dan menciumnya, sepertimana Rasulullah SAW melakukannya.

    Ini semua menunjukkan bahawa para ulama dalam usaha mencari jalan baik tidak bersifat konservatif, bahkan tidak kalah kemajuannya daripada penemuan-penemuan atau pendapat masa kini.

    Dapat disimpulkan di sini bahawa Islam telah mengenal hubungan seksual antara pasangan suami isteri, yang telah diterangkan dalam al-Quran pada surah al-Baqarah, yang ada hubungannya dengan peraturan keluarga.

    Firman Allah (bermaksud): “Dihalalkan bagi kamu pada malam hari puasa bercampur dengan isteri-isteri kamu, mereka adalah pakaian bagimu, dan kamu pun adalah pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahawa kamu tidak dapat menahan nafsumu, kerana itu, Allah mengampuni kamu dan memberi maaf kepadamu. Maka, sekarang campurilah mereka dan ikutlah apa yang telah ditetapkan Allah untukmu, dan makan minumlah kamu hingga jelas bagimu benang putih dari benang hitam, iaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai malam, (tetapi) janganlah kamu campuri mereka, sedangkan kamu beriktikaf dalam masjid. Itulah larangan Allah, maka jangan kamu mendekatinya…” (Al-Baqarah, 187)

    Tidak ada kata yang lebih indah serta lebih benar mengenai hubungan antara suami isteri, kecuali telah disebutkan:

    “Mereka adalah pakaian bagimu dan kamu pun adalah pakaian bagi mereka.” (Al-Baqarah, 187)

    Pada ayat lain juga diterangkan (maksudnya): “Mereka bertanya kepadamu tentang haid, katakanlah: Haid adalah suatu kotoran. Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri daripada wanita di waktu haid; dan jangan kamu mendekati mereka, sebelum mereka suci. Apabila mereka telah suci, maka campurilah mereka di tempat yang diperintahkan Allah kepadamu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaubat dan menyukai orang-orang yang menyucikan diri.

    “Isteri-isterimu adalah (seperti) tanah tempat kamu bersesuai tanam, maka datangilah tanah tempat bersesuai tanammu itu dengan cara bagaimana sahaja yang kamu kehendaki. Dan kerjakanlah (amalan yang baik) untuk dirimu, dan takwalah kamu kepada Allah dan ketahuilah bahawa kamu kelak akan menemui-Nya. Dan berilah khabar gembira bagi orang-orang beriman.” (Al-Baqarah, 222-223)

    Maka, semua hadis yang mentafsirkan bahawa dijauhinya yang disebut pada ayat di atas, hanya masalah persetubuhan. Selain itu, apa saja yang dapat dilakukan, tidak dilarang.

    Pada ayat di atas disebutkan: “Maka, datangilah tanah tempat bersesuai tanammu dengan cara bagaimanapun kamu kehendaki.” (Al-Baqarah, 223)

    Tidak ada suatu perhatian yang melebihi daripada disebutnya masalah dan undang-undang atau peraturannya dalam al-Quran secara langsung, sepertimana diterangkan di atas.

    Ruj/sumber: Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi

  • Imaginasi mengenai Al-Khidir

    Siapakah al-Khidir, adakah dia nabi atau wali, apakah dia hidup sampai kini? Mengapa dia tidak muncul dan tidak mengajarkan ilmunya kepada orang-orang, khususnya di zaman kini?

    Al-Khidir adalah hamba soleh, dan disebutkan oleh Allah dalam surah al-Kahfi iaitu sebagai rakan Musa alaihissalam, di mana Nabi Musa belajar daripadanya.

    Al-Khidir mensyaratkan kepadanya agar bersabar. Maka, Musa menyanggupinya.

    Al-Khidir berkata: Bagaimana kamu dapat bersabar atas sesuatu yang kamu belum mempunyai pengetahuan yang cukup tentang hal itu?

    Al-Khidir tetap menyertai Musa. Dia adalah seorang hamba yang diberikan rahmat oleh Allah dan ilmu dari sisi-Nya.

    Musa terus berjalan bersamanya dan melihat al-Khidir melubangi perahu. Maka, Musa berkata: Apakah kamu melubanginya supaya penumpangnya tenggelam?

    Cerita selanjutnya telah disebutkan dalam surah al-Kahfi.

    Musa berasa hairan atas perbuatannya (Khidir), hingga al-Khidir menerangkan kepadanya sebab-musabab daripada perbuatan yang dilakukan itu.

    Pada akhir perbiancangannya al-Khidir berkata: “Bukanlah aku melakukan itu menurut kemahuanku sendiri. Demikian itu adalah penjelasan daripada perbuatan-perbuatan yang kamu tidak dapat bersabar atasnya.” Maksudnya semua perbuatan itu hanya kerana kemahuan Allah.

    Sesetengah orang berkata mengenai al-Khidir:

    Dia hidup selepas Musa hingga zaman Isa, kemudian zaman Nabi Muhammad SAW, dia sekarang masih hidup, dan akan hidup hingga kiamat. Ditulis orang kisah-kisah, riwayat-riwayat dan dongeng-dongeng bahawa al-Khidir menjumpai polan (seseorang) dan memakaikan kirqah (pakaian) kepada polan dan memberi pesan kepada polan.

    Sama sekali tidak adil pendapat yang mengatakan bahawa al-Khidir masih hidup – sepertimana anggapan sementara orang – tetapi sebaliknya ada dalil-dalil daripada al-Quran, sunah, akal dan ijmak antara para ulama daripada umat ini bahawa al-Khidir sudah tiada.

    Saya anggap cukup dengan mengutip keterangan daripada kitab al-Manaarul Muniif fil Hadits as-Sahih wa ad-Daif karangan Ibnu al-Qayyim.

    Ibnu Qayyim menyebutkan dalam kitab itu ciri-ciri daripada hadis mauduk yang tidak diterima dalam agama. Antara cirinya ialah “hadis-hadis yang menceritakan tentang al-Khidir dan kehidupannya”. Semuanya adalah dusta. Tidak satu pun hadis yang sahih.

    Antara hadis mauduk itu ialah hadis yang berbunyi (mafhumnya):

    Bahawa Rasulullah SAW sedang berada di masjid, ketika itu baginda mendengar perbincangan dari arah belakangnya. Kemudian baginda melihat, ternyata dia adalah al-Khidir.

    Juga hadis: “Al-Khidir dan Ilyas berjumpa setiap tahun.” Dan hadis: “Jibril, Mikail dan al-Khidir bertemu di Arafah.”

    Ibrahim al-Harbi ditanya tentang umur al-Khidir yang panjang dan bahawa dia masih hidup? Maka, beliau menjawab: Tidaklah ada yang memasukkan faham ini kepada orang-orang kecuali syaitan.

    Imam Bukhari ditanya tentang al-Khidir dan Ilyas, apakah kedua-duanya masih hidup? Maka, beliau menjawab: Bagaimana hal itu berlaku? Nabi telah bersabda: Tidaklah akan hidup sampai seratus tahun lagi bagi orang-orang yang berada di muka bumi ini. (Riwayat Bukhari – Muslim)

    Ramai imam lainnya yang ketika ditanya tentang hal itu, maka mereka menjawab dengan menggunakan al-Quran sebagai dalil.

    “Kami tidak menjadikan hidup abadi bagi seorang manusia pun sebelum kamu (Muhammad), maka jika kamu mati apakah mereka akan kekal?” (Maksud ayat 34, surah al-Anbiya)

    Ibnu Taimiyah ditanya tentang hal itu, maka dia menjawab: Sekiranya al-Khidir masih hidup, tentulah dia wajib mendatangi Nabi SAW dan berjihad bersamanya serta belajar daripadanya. Nabi SAW telah bersabda ketika perang Badar: Wahai Allah, jika pasukan ini binasa, nescaya Engkau tidak disembah di bumi.

    Pada waktu itu, mereka berjumlah 313 orang lelaki yang dikenal dengan nama-nama mereka, nama-nama daripada bapa-bapa mereka dan suku-suku mereka. Maka, di manakah al-Khidir pada waktu itu?

    Quran dan sunah serta perbincangan para peneliti umat menyangkal masih adanya kehidupan al-Khidir seperti anggapan mereka. Sepertimana firman Allah di atas.

    Jika al-Khidir itu manusia, maka dia tidak akan kekal, kerana hal itu ditolak al-Quran dan sunah yang suci. Andainya dia masih hidup, tentu dia datang kepada Nabi SAW. Nabi SAW telah bersabda: Demi Allah, sekiranya Musa masih hidup, tentu dia akan mengikuti aku. (Riwayat Ahmad: Daripada Jabir bin Abdullah)

    Jika al-Khidir seorang nabi, maka dia tidak lebih utama daripada Musa, dan jika seorang wali, tidaklah dia lebih utama daripada Abu Bakar RA.

    Apakah hikmahnya sehingga dia hidup hingga kini – seperti anggapan orang-orang – di padang luas, gurun dan gunung-ganang? Apakah faedahnya syar’iyyah mahupun aqliah di sebalik ini?

    Sesungguhnya orang-orang selalu menyukai cerita-cerita ajaib dan dongeng-dongeng. Mereka menggambarkannya menurut keinginan mereka, sedangkan hasil daripada imaginasinya mereka gunakan sebagai baju keagamaan. Cerita ini disebarkan antara sesetengah orang awam dan mereka menganggapnya berasal daripada agama mereka, padahal sama sekali bukan daripada agama. Hikayat-hikayat yang diceritakan tentang al-Khidir hanya rekayasa manusia dan tidak diturunkan oleh Allah hujah untuk itu.

    Adapun mengenai soalan, apakah dia seorang nabi atau wali – para ulama berbeza pendapat mengenai hal itu. Tampaknya yang lebih tepat al-Khidir adalah seorang nabi, sepertimana tercantum pada ayat yang mulia daripada surah al-Kahfi (maksudnya): “…dan bukanlah aku melakukannya menurut kemahuanku sendiri…” (Al-Kahfi, 82)

    Perkataan itu adalah dalil bahawa dia melakukan itu berasaskan perintah Allah dan wahyu-Nya, bukan daripada dirinya. Lebih tepatnya, dia adalah seorang nabi, bukan wali.

    Ruj: Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi

  • Mengkafirkan sesama Muslim?

    Hal tersebut amat berbahaya dan telah menjadi perhatian bagi orang Muslimin khususnya, kerana timbulnya fikiran yang terlampau ekstrem.

    Dalam hal ini saya sudah menyiapkan sebuah buku khusus mengenai masalah tersebut.

    Saya kemukakan perlunya pengkajian sebab-sebab timbulnya fikiran yang ekstrem dan cara menghadapinya sehingga dapat diatasi dengan saksama.

    Pertama, tiap-tiap fikiran atau pendapat harus dilawan dengan fikiran, pandangan dan diubati dengan keterangan serta dalil yang kuat, sehingga dapat menghilangkan keraguan dan pandangan yang terkeliru itu.

    Jika kita menggunakan kekerasan sebagai satu-satunya alat, maka tentu tidak membawa faedah.

    Kedua, mereka itu (orang-orang yang berpandangan salah) umumnya adalah orang-orang baik, kuat agamanya dan tekun ibadatnya, tetapi mereka dapat digoncang oleh perkara-perkara yang bercanggah dengan Islam dan yang timbul pada masyarakat Islam.

    Misalnya, akhlak buruk, kerosakan di segala bidang, kehancuran dan sebagainya.

    Mereka selalu menuntut dan mengajak kepada kebaikan dan mereka ingin masyarakatnya berjalan di garis yang telah ditentukan oleh Allah, walaupun jalan atau fikirannya menyimpang pada jalan yang salah dan sesat kerana mereka tidak mengerti.

    Maka, sebaiknya kita hormati niat mereka yang baik itu, lalu kita beri penerangan yang cukup, jangan mereka digambarkan atau dikatakan sebagai binatang yang buas, atau penjahat bagi masyarakat.

    Tetapi hendaknya diberi pengarahan dan bimbingan ke jalan yang benar, kerana tujuan mereka adalah baik, tetapi salah jalan.

    Mengenai sebab timbulnya fikiran tersebut adalah:

    1. Tersebarnya kebatilan, kemaksiatan dan kekufuran, yang secara terang-terangan dan terbuka di tengah masyarakat Islam tanpa ada usaha pencegahannya. Bahkan sebaliknya untuk meningkatkan kemungkaran dan kemaksiatan, dia menggunakan agama sebagai alat propaganda untuk menambah kerosakan akhlak dan sebagainya.

    2. Sikap para ulama yang amat lunak terhadap mereka yang secara terang-terangan menjalankan praktik orang-orang kafir dan memusuhi orang-orang Islam.

    3. Ditindaknya (diambil tindakan terhadap) gerakan-gerakan Islam yang sihat dan segala dakwah yang berasaskan al-Quran dan sunah. Maka, setiap perlawanan (pertentangan) bagi suatu fikiran yang bebas tentu akan melahirkan suatu tindakan ke arah yang menyimpang, yang nantinya akan melahirkan gerakan bawah tanah.

    4. Kurangnya pengetahuan mereka tentang agama dan tidak ada pendalaman ilmu dan hukum Islam secara keseluruhan. Oleh itu mereka hanya mengambil sebahagian dan meninggalkan sebahagian yang lain, dengan faham yang keliru dan menyesatkan.

    Keikhlasan dan semangat sahaja tidak cukup sebagai bekalan diri sendiri, jika tidak disertai dasar yang kuat dan pemahaman yang mendalam mengenai hukum Islam. Terutama mengenai hukum syariat dan ilmu fiqih (fiqah), maka mereka ini akan mengalami nasib yang sama dengan para al-Khawarij di masa lampau, sepertimana keterangan Imam Ahmad.

    Oleh itu orang-orang soleh yang selalu menggalakkan untuk menuntut ilmu dan memperkuat diri dengan pengetahuan Islam sebelum melakukan ibadat dan perjuangan, agar teguh pendiriannya dan tidak kehilangan arah.

    Hasan al-Basri berkata: Segala amalan tanpa dasar ilmu, seperti orang yang berjalan tetapi tidak pada tempatnya berpijak.

    Setiap amalan tanpa ilmu akan menimbulkan kerosakan lebih banyak daripada kebaikannya.

    Tuntutlah ilmu sehingga tidak membawa mudarat pada ibadat dan tuntutlah (lakukanlah) ibadat yang tidak membawa mudarat pada ilmu.

    Maka, ada segolongan kaum yang melakukan ibadat dan meninggalkan ilmu, sehingga mereka mengangkat pedangnya untuk melawan umat Muhammad SAW, yang termasuk saudaranya sesama Muslim.

    Jika mereka memiliki ilmu, tentu ilmu tidak akan membawa ke arah perbuatan itu.

    Ruj: Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi

  • Menutup rambut bagi wanita

    Ada sesetengah orang mengatakan rambut wanita tidak termasuk aurat dan boleh dibuka. Apakah hal ini benar dan bagaimana dalilnya?

    Telah menjadi suatu ijmak bagi Muslimin di semua negara dan setiap masa pada semua golongan fuqaha, ulama, ahli hadis, dan ahli tasawuf, bahawa rambut wanita termasuk perhiasan yang wajib ditutup, tidak boleh dibuka di hadapan orang yang bukan muhrimnya.

    Adapun sanad dan dalil daripada ijmak itu ialah ayat al-Quran:

    “Katakanlah kepada wanita yang beriman, hendaklah mereka menahan pandangannya, memelihara kemaluannya dan janganlah menampakkan perhiasannya kecuali yang (biasa) tampak daripadanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain kerudung ke dadanya…” (Maksud ayat 31, surah an-Nur)

    Maka, berasaskan ayat di atas, Allah telah melarang bagi wanita Mukminat untuk memperlihatkan perhiasannya, kecuali yang lahir (biasa tampak). Antara para ulama, baik dahulu mahupun sekarang, tidak ada yang mengatakan bahawa rambut wanita termasuk perkara-perkara yang lahir, bahkan ulama yang berpandangan luas, hal itu digolongkan perhiasan yang tidak tampak.

    Dalam tafsirnya, Al-Qurtubi mengatakan: “Allah SWT telah melarang kepada wanita, agar dia tidak menampakkan perhiasannya (keindahannya) kecuali kepada orang-orang tertentu atau perhiasan yang biasa tampak.”

    Ibnu Mas’ud berkata: “Perhiasan yang lahir (biasa tampak) ialah pakaian.” Ditambahkan oleh Ibnu Jubair: “Wajah”. Ditambah pula oleh Said ibnu Jubair dan Al-Auzai: “Wajah, kedua-dua tangan dan pakaian.”

    Ibnu Abbas, Qatadah dan Al-Masuri ibnu Makhramah berkata: Perhiasan (keindahan) yang lahir itu ialah celak, perhiasan dan cincin termasuk dibolehkan (mubah).

    Ibnu Atiyah berkata: Yang jelas bagi saya ialah yang sesuai dengan erti ayat tersebut, bahawa wanita diperintahkan untuk tidak menampakkan dirinya dalam keadaan berhias yang indah dan supaya menutupi hal itu. Pengecualian pada bahagian yang kiranya berat untuk menutupinya, kerana darurat dan sukar, misalnya wajah dan tangan.

    Berkata al-Qurtubi: Pandangan Ibnu Atiyah itu baik sekali, kerana biasanya wajah dan kedua-dua tangan itu tampak di waktu biasa dan ketika melakukan amalan ibadat, misalnya solat, ibadat haji dan sebagainya.

    Halyang demikian ini sesuai dengan apa yang diriwayatkan oleh Abu Daud: Daripada Aisyah RA bahawa ketika Asma binti Abu Bakar RA bertemu dengan Rasulullah, ketika itu Asma sedang mengenakan pakaian nipis, lalu Rasulullah memalingkan muka, lalu bersabda: Wahai Asma, sesungguhnya jika seorang wanita sudah sampai masa haid, maka tidak layak lagi bagi dirinya menampakkannya, kecuali ini…” (beliau mengisyaratkan pada muka dan tangannya).

    Dengan demikian, sabda Rasulullah itu menunjukkan rambut wanita tidak termasuk perhiasan yang boleh ditampakkan, kecuali wajah dan tangan.

    Allah memerintahkan wanita Mukminah dalam ayat di atas untuk menutup tempat-tempat yang biasanya terbuka di bahagian dada. Erti al-khimar itu ialah kain untuk menutup kepala, sepertimana serban bagi lelaki, seperti keterangan ulama dan ahli tafsir. Hal yang demikian ini (hadis yang menggalakkan menutup kepala) tidak terdapat pada hadis mana pun.

    Al-Qurtubi berkata: Sebab turunnya ayat tersebut ialah bahawa pada masa itu wanita jika menutup kepala dengan akhmirah (kerudung), maka kerudung itu ditarik ke belakang, sehingga dada, leher dan telinganya tidak tertutup. Maka, Allah memerintahkan untuk menutup bahagian mukanya, iaitu dada dan lainnya.

    Dalam riwayat al-Bukhari, Aisyah berkata: Mudah-mudahan wanita yang berhijrah itu dirahmati Allah.

    Ketika turun ayat tersebut, mereka segera merobek pakaiannya untuk menutupi apa yang terbuka.

    Ketika Aisyah didatangi oleh Hafsah, kemenakannya, anak daripada saudaranya yang bernama Abdurrahman dengan memakai kerudung (khamirah) yang nipis di bahagian lehernya, Aisyah lalu berkata: Ini amat nipis, tidak dapat menutupinya.

    Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi

  • Wanita berhias di salun kecantikan

    Apakah boleh wanita Muslimat menghias dirinya di tempat tertentu misalnya pada masa ini yang dinamakan salun kecantikan, dengan alasan keadaan masa kini bagi wanita sangat penting untuk tampil dengan perlengkapan dan cara-cara berhias seperti itu yang bersifat moden? Bolehkah wanita memakai rambut palsu atau tutup kepala yang dibuat khusus untuk itu?

    Agama Islam menentang kehidupan yang bersifat kesengsaraan dan menyeksa diri, sepertimana yang telah dipraktikkan oleh sebahagian daripada pemeluk agama lain dan aliran tertentu.

    Agama Islam juga menggalakkan bagi umatnya untuk selalu tampak indah dengan cara sederhana dan layak, yang tidak berlebih-lebihan.

    Bahkan Islam menggalakkan pada masa hendak mengerjakan ibadat supaya berhias diri di samping menjaga kebersihan dan kesucian tempat mahupun pakaian.

    Allah berfirman (maksudnya): “…pakailah pakaianmu yang indah pada setiap (memasuki) masjid)…” (Al-A’raf, 31)

    Apabila Islam sudah menetapkan perkara-perkara yang indah, baik bagi lelaki mahupun wanita, maka terhadap wanita, Islam lebih memberi perhatian dan kelonggaran, kerana fitrahnya, sepertimana dibolehkannya memakai kain sutera dan perhiasan emas, yang mana hal itu diharamkan bagi lelaki.

    Adapun perkara-perkara yang dianggap oleh manusia baik, tetapi membawa kerosakan dan perubahan pada tubuhnya, daripada yang telah diciptakan oleh Allah di mana perubahan itu tidak layak bagi fitrah manusia, tentu hal itu pengaruh daripada perbuatan syaitan yang hendak memperdayakan. Oleh itu perbuatan itu dilarang. Seperti sabda Nai Muhammad SAW: Allah melaknat perbuatan tatu, iaitu menusukkan jarum ke kulit dengan warna berupa tulisan, gambar bunga, simbol-simbol dan sebagainya, mempertajam gigi, memendekkan atau menyambung rambut dengan rambut orang lain (yang bersifat palsu, menipu dan sebagainya). (Hadis sahih)

    Seperti riwayat Said bin Musayya, salah seorang sahabat Nabi SAW ketika Muawiyah berada di Madinah setelah beliau berpidato, tiba-tiba mengeluarkan segenggam rambut dan mengatakan: Inilah rambut yang dikatakan Nabi, azzur yang ertinya alwasilah (penyambung) yang dipakai oleh wanita untuk menyambung rambutnya, hal itulah yang dilarang oleh Rasulullah dan tentu hal itu adalah perbuatan orang-orang Yahudi. Bagaimana dengan anda, wahai para ulama, apakah kalian tidak melarang hal itu? Padahal aku telah mendengar sabda Nabi yang ertinya: Sesungguhnya telah terbinasalah orang-orang Israel itu kerana para wanitanya memakai itu (rambut palsu) terus-menerus. (Hadis riwayat al-Bukhari)

    Nabi menamakan perbuatan itu sebagai suatu bentuk kepalsuan, supaya tampak hikmah sebab dilarangnya hal itu bagi wanita dan kerana hal itu juga adalah sebahagian daripada tipu muslihat.

    Bagi wanita yang menghias rambut atau lainnya di salun kecantikan, sedang yang menanganinya adalah lelaki, hal itu jelas dilarang, kerana bukan saja bertemu dengan lelaki yang bukan muhrimnya, tetapi lebih daripada itu, sudah pasti itu haram, walaupun dilakukan di rumah sendiri.

    Bagi wanita yang tujuannya taat kepada agama dan Tuhannya, sebaiknya berhias diri di rumahnya sendiri untuk suaminya, bukan di luar rumah atau di tengah jalan untuk orang lain. Yang demikian itu adalah tingkah laku kaum Yahudi yang menginginkan cara-cara moden dan sebagainya.

    Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi

  • Apakah wanita jahat dalam segalanya?

    Dalam buku Nahjul Balaghah karangan Amirul Mukminin Ali bin Abi Talib terdapat suatu keterangan: “Wanita dalam dalam segalanya. Dan yang paling jahat daripada dirinya ialah kita tidak dapat terlepas daripadanya.” Apakah erti sebenarnya daripada kalimat itu? Apakah hal itu sesuai dengan pandangan Islam terhadap wanita?

    Ada dua hal yang nyata kebenarannya tetapi harus dijelaskan lebih dahulu:

    Pertama, yang menjadi pegangan atau dasar daripada masalah agama ialah firman Allah dan sabda Nabi SAW, selain daripada dua ini, setiap orang kata-katanya boleh diambil dan ditinggalkan. Maka, al-Quran dan sunah kedua-duanya adalah sumber yang kuat dan benar.

    Kedua, sepertimana telah diketahui oleh para penganalisis dan cendekiawan Muslim, bahawa semua tulisan yang ada pada buku itu (Nahjul Balaghah), baik yang berupa dalil-dalil atau alasan-alasan yang dikemukakan, tidak semuanya tepat. Antara perkara yang ada pada buku itu ialah tidak menggambarkan masa mahupun fikiran serta cara di zaman Ali.

    Oleh sebab itu tidak dapat dijadikan dalil dan tidak dapat dianggap benar, kerana semua kata-kata dalam buku itu tidak ditulis oleh Imam Ali.

    Dalam penetapan ilmu agama, setiap ucapan atau kata-kata daripada seseorang tidak dapat dibenarkan kecuali disertai dalil yang sahih dan bersambung, yang bersih daripada kekurangan atau aib dan kelemahan kalimatnya.

    Maka, kata-kata itu tidak dapat disebut sebagai ucapan Ali, kerana tidak bersambung dan tidak mempunyai sanad yang sahih.

    Sekalipun kata-kata tersebut mempunyai sanad yang sahih, bersambung, riwayatnya adil dan benar, maka wajib ditolak, kerana hal itu bercanggah dengan dalil-dalil dan hukum Islam. Alasan ini terpakai dalam segala hal (kata-kata) atau fatwa walaupun sanadnya seterang matahari.

    Mustahil bagi Imam Ali mengatakan hal itu, yang mana beliau sering membaca ayat-ayat al-Quran, antaranya adalah:

    “Wahai sekalian manusia! Bertakwalah kepada Tuhanmu yang telah menciptakan kamu daripada seorang, yang kemudian daripadanya Allah lantas menciptakan isterinya, daripada kedua-duanya Allah mengembangkan lelaki dan wanita yang banyak…” (Maksud ayat 1, surah an-Nisa)

    “Maka, Tuhan mereka memperkenankan permohonannya (dengan firman-Nya): Bahawa sesungguhnya Aku tiada mensia-siakan amalan orang-orang yang beramal antara kamu, baik lelaki mahupun wanita, (kerana) sebahagian daripada kamu adalah keturunan daripada sebahagian yang lain…” (Maksud ayat 195, surah Ali-Imran)

    “Dan antara tanda-tanda kekuasaan Allah ialah Dia mencipatakan untukmu isteri-isteri daripada jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan berasa tenteram kepadanya, dan Allah menjadikannya antara kamu rasa kasih sayang…” (Maksud ayat 21, surah ar-Rum)

    Masih banyak lagi antara ayat-ayat suci al-Quran yang mengangkat dan memuji darjat wanita, di samping lelaki, sepertimana sabda Nabi SAW: “Termasuk tiga sumber kebahagiaan bagi lelaki ialah wanita solehah, kediaman yang baik dan kenderaan yang baik pula.” (Diriwayatkan Ahmad, dengan sanad sahih)

    “Di dunia ini mengandungi kenikmatan dan sebaik-baik kenikmatan itu adalah wanita yang solehah.” (Diriwayat Imam Muslim, Nasai dan Ibn Majah)

    “Sesiapa yang dikurniakan oleh Allah wanita yang solehah, maka dia telah dibantu dalam sebahagian agamanya, maka bertakwalah pula kepada Allah dalam sisanya yang sebahagian.”

    Banyak lagi hadis daripada Nabi SAW yang memuji wanita, maka mustahil bahawa Ali berkata seumpama di atas.

    Sifat wanita berbeza dengan sifat lelaki dari segi fitrah. Kedua-duanya dapat menerima kebaikan, kejahatan, hidayah, kesesatan dan sebagainya.

    Firman Allah dalam al-Quran (maksudnya): “Jiwa dan penyempurnaannya (ciptaannya); maka Allah mengilhamkan pada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya. Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu dan sesungguhnya rugilah orang yang mengotorkannya.” (Asy-Syams, 7-10)

    Mengenai fitnah yang ada pada wanita di samping fitnah yang ada pada harta dan anak-anak, yang mana hal itu telah diterangkan dalam al-Quran dan dianjurkan supaya mereka waspada dan menjaga diri daripada fitnah tersebut.

    Dalam sabda Rasulullah SAW diterangkan mengenai fitnah wanita iaitu sebagai berikut:

    “Setelah aku tiada, tidak ada fitnah yang paling besar gangguannya bagi lelaki, daripada fitnah wanita.” (Diriwayatkan Bukhari)

    Erti daripada hadis di atas menunjukkan, wanita bukan jahat, tetapi mempunyai pengaruh yang besar bagi manusia, yang dikhuatirkan lupa pada kewajipannya, lupa kepada Allah dan agama.

    Selain masalah wanita, al-Quran mengingatkan manusia mengenai fitnah yang disebabkan daripada harta dan anak-anak.

    Allah berfirman dalam al-Quran (maksudnya): “Sesungguhnya harta-harta dan anak-anakmu adalah fitnah (cubaan bagimu) dan pada sisi Allah pahala yang besar.” (At-Taghabun, 15)

    “Hai orang-orang yang beriman! Janganlah harta-hartamu dan anak-anakmu melalaikanmu mengingati kepada Allah. Sesiapa yang berbuat demikian, maka mereka termasuk orang-orang yang rugi.” (Al-Munafiqun, 9)

    Selain itu (wanita, anak-anak dan harta yang dapat mendatangkan fitnah), harta juga sebagai suatu yang baik.

    Firman Allah (maksudnya): “Allah menjadikan bagi kamu isteri-isteri daripada jenismu sendiri dan menjadikan bagimu dan isteri-isterimu itu, anak-anak dan cucu, dan memberimu rezeki daripada harta yang baik-baik…” (An-Nahl, 72)

    Oleh itu, dianjurkannya untuk waspada daripada fitnah wanita, fitnah harta dan anak-anak. Hal itu bukan bererti semuanya bersifat jahat, tetapi demi mencegah timbulnya fitnah yang dapat melalaikan kewajipan yang telah diperintahkan oleh Allah.

    Allah tidak mungkin menciptakan suatu kejahatan, kemudian dijadikannya sebagai suatu keperluan dan keharusan bagi setiap makhluknya.

    Makna yang tersirat daripada suatu kejahatan itu adalah suatu bahagian yang amat sensitif, realitinya menjadi lazim bagi kebaikan secara mutlak. Segala bentuk kebaikan dan kejahatan itu berada di tangan (kekuasaan) Allah.

    Oleh sebab itu, Allah memberikan bimbingan bagi lelaki untuk menjaga dirinya daripada bahaya dan fitnah yang dapat disebabkan da mudah dipengaruhi oleh perkara-perkara tersebut.

    Diwajibkan juga bagi wanita agar waspada dan berhati-hati dalam menghadapi tipu daya yang diupayakan oleh musuh-musuh Islam untuk menjadikan wanita sebagai alat perosak budi pekerti, akhlak yang luhur dan bernilai suci.

    Wajib bagi wanita Muslimat kembali pada kudratnya sebagai wanita yang solehah, wanita hakiki, isteri solehah dan sebagai ibu teladan bagi rumah tangga, agama dan negara.

    Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi

  • Hukum mengumpul patung

    Bagaimana hukum patung menurut pandangan Islam? Saya mempunyai beberapa buah patung pemuka Mesir masa dulu, dan saya hendak memanjangnya di rumah sebagai perhiasan, tetapi ada beberapa orang mencegahnya dengan alasan bahawa hal itu haram. Benarkah pendapat itu?

    Islam mengharamkan patung dan semua gambar yang bertubuh, seperti patung manusia dan haiwan.

    Tingkat keharaman itu akan bertambah apabila patung itu merupakan bentuk orang yang diagungkan, seperti raja, nabi, al-Masih atau Maryam, atau berbentuk sesembahan para penyembah berhala, seperti sapi bagi orang Hindu.

    Maka, yang demikian itu tingkat keharamannya semakin kuat, sehingga kadang-kadang sampai pada tahap kafir atau mendekati kekafiran, dan orang menghalalkannya dianggap kafir.

    Islam sangat menaruh perhatian dalam memelihara tauhid, dan semua hal yang akan bersentuhan dengan akidah tauhid ditutup rapat-rapat.

    Sesetengah orang berkata, “pendapat seperti ini berlaku hanya pada zaman berhala dan penyembahan berhala, adapun sekarang tidak ada lagi berhala dan penyembah berhala”.

    Ucapan ini tidak benar, kerana pada zaman kita sekarang masih ada orang yang menyembah berhala dan menyembah sapi atau haiwan lainnya. Mengapa kita mengingkari kenyataan ini?

    Bahkan di Eropah banyak kita jumpai orang yang tidak sekadar menyembah berhala. Anda akan menyaksikan bahawa pada era teknologi canggih ini mereka masih menggantungkan sesuatu pada ladam kudanya misalnya, atau pada kenderaannya sebagai tangkal.

    Manusia pada setiap zaman selalu saja ada yang mempercayai khurafat. Dan kelemahan akal manusia kadang-kadang menyebabkan mereka menerima sesuatu yang tidak benar, sehingga orang yang mengaku berperadaban dan cerdekia pun dapat terjatuh ke dalam lembah kebatilan, yang sebenarnya hal yang demikian itu tidak dapat diterima oleh akal orang buta huruf sekalipun.

    Islam telah menjangkakan hal itu sehingga mengharamkan segala sesuatu yang dapat membawa kebiasaan tersebut kepada sikap keberhalaan, atau yang di dalamnya mengandungi unsur-unsur keberhalaan. Sebab itulah Islam mengharamkan patung. Dan patung-patung pemuka Mesir waktu dahulu termasuk dalam jenis ini.

    Bahkan ada orang menggantungkan patung-patung tersebut untuk azimat, seperti memasang kepala “naqratiti” atau lainnya untuk menangkal hasad, jin, atau ain (mata). Dengan demikian keharamannya menjadi berganda, kerana bergabung antara haramnya azimat dan haramnya patung.

    Kesimpulannya, patung itu tidak diperbolehkan (haram), kecuali patung (boneka) untuk permainan anak-anak kecil, dan setiap Muslim wajib menjauhinya.

    Kumpulan Fatwa, Yusuf Qardawi