Category: FIQAH

Ada beberapa pendapat dan perselisihan ulama padanya. Antara pendapat itu ialah:

1. Berkhitan sunat sahaja, sama ada bagi lelaki ataupun perempuan.
2. Berkhitan wajib bagi lelaki dan perempuan.

Pecahan pendapat

1. Hanafi berpendapat berkhitan sunat sahaja, sama ada bagi lelaki ataupun perempuan.
2. Maliki berpendapat berkhitan sunat sahaja, sama ada bagi lelaki atau perempuan.
3. Syafie berpendapat berkhitan wajib, bukannya sunat, sama ada bagi lelaki atau perempuan.
4. Hanbali berpendapat berkhitan wajib, bukannya sunat, sama ada bagi lelaki ataupun perempuan.

Punca perselisihan ialah dikembalikan kepada maksud ayat dan hadis.

Pertama: Ayat yang bermaksud: Kemudian Kami wahikan kepadamu (wahai Muhammad) hendaklah engkau menurut agama Ibrahim. (Surah an-Nahl, ayat 123)

Adakah ayat ini tidak menyatakan dan tidak menghendaki wajibnya berkhitan atau tidak?

Ini ada dua pendapat:

1. Ayat tersebut tiada menyatakan dengan terang wajibnya berkhitan. (Ini dalil menyatakan berkhitan sunat sahaja)
2. Ayat tersebut menghendaki juga wajibnya berkhitan. (Ini dalil menyatakan berkhitan wajib, bukannya sunat)

Kedua: Hadis daripada Abu Hurairah RA daripada Nabi SA bahawa baginda bersabda: Fitrah (atau sunah daripada sunah nabi-nabi) ialah khitan, mencukur bulu ari-ari, gunting misai, kerat kuku dan mencabut bulu ketiak.” (Riwayat Muslim)

Adakah hadis ini maksudnya menghendaki berkhitan. Itu satu perkara wajib ataupun sunat sahaja?

Ini ada dua pendapat:

Pertama, hadis itu maksudnya menghendaki berkhitan sebagai perkara sunat sahaja, tidak sebagai perkara wajib.

— Ini dalil menyatakan berkhitan sunat, tidak wajib.

Kedua, hadis itu maksudnya menghendaki berkhitan sebagai perkara wajib, tidak sebagai perkara sunat.

— Ini dalil menyatakan berkhitan wajib, tidak sunat.

Huraian

Sesiapa berpendapat dengan pendapat pertama pada ayat dan hadis, maka dia mengatakan berkhitan sunat saja, tidak wajib, kerana pada itu tidak disebut dan tidak dinyatakan dengan terang wajibnya berkhitan kerana tidak diketahui adakah Nabi Ibrahim melakukan perkara berkhitan itu sebagai perkara wajib atau sebagai perkara sunat sahaja. Begitulah juga hadis tersebut tidak menyatakan dengan tegasnya wajib berkhitan, dari sebab kenyataan berkhitan dalam hadis itu disebut bersama-sama perkara yang bukan wajib, umpama mencukur bulu ari-ari, dan sebagainya — dari sini nyatalah bahawa perkara berkhitan itu sunat sahaja, tidak wajib.

Sesiapa berpendapat dengan pendapat kedua pada ayat dan hadis, maka dia mengatakan berkhitan wajib, bukannya sunat. Oleh kerana ayat tersebut meskipun tidak menyebut perkara berkhitan tetapi ayat itu ada menyatakan wajibnya mengikut agama atau sunah Nabi Ibrahim pada apa yang dia lakukan, maka antara agama atau sunah Nabi Ibrahim ialah berkhitan. Dan pada hadis pula memang disebut perkara berkhitan dengan jelasnya meskipun disebutnya bersama-sama perkara-perkara sunat sahaja, tetapi itu tidaklah menghalangkan wajibnya berkhitan.

Alasan

Alasan bagi mereka yang berpendapat bahawa berkhitan sunat sahaja, tidak wajib.

1. Pendapat pertama pada ayat dan hadis, kerana ayat itu tidaklah menyatakan benar-benar wajibnya berkhitan, kerana bagi umat Nabi Muhammad disuruh mengikut agama Ibrahim, tetapi apa yang dikerjakan oleh Nabi Ibrahim dengan dianggap sesuatu perkara itu wajib, maka kita juga sebagai umat Nabi Muhammad hendaklah mengerjakannya sebagai perkara wajib, sebaliknya jika beliau mengerjakan perkara itu sebagai perkara sunat sahaja, maka hendaklah kita mengerjakannya dan menganggapnya sebagai perkara sunat sahaja.

Pada masalah berkhitan ini tidaklah diketahui sama ada beliau mengerjakannya sebagai perkara wajib atau sebagai perkara sunat, jadi untuk kesimpulan biarlah kita katakan perkara itu sunat sahaja, kerana kita tidak mengetahui apakah perkara berkhitan yang dilakukan oleh Ibrahim sebagai perkara sunat ataupun wajib.

2. Berkenaan hadis itu yang menjelaskan bahawa berkhitan adalah antara sunah atau agama itu tidaklah dapat dipegang sebagai satu dalil bagi wajibnya berkhitan kerana tidak ada penjelasan khusus yang dapat dipertanggungjawabkan untuk mengatakan perkara itu wajib, istimewa pula di sana ada dinyatakan bersama-sama masalah berkhitan. Ini perkara-perkara yang lain yang tidak wajib umpama mencabut bulu ketiak, mengerat kuku dan seterusnya. Oleh itu nyatalah bahawa berkhitan hukumnya tidak wajib.

Alasan bagi mereka berpendapat berkhitan wajib, bukannya sunat

Ayat itu jelas menyatakan wajibnya mengikut sunah Ibrahim pada apa yang beliau kerjakan umpama berkhitan, dikecualikan jika ada dalil yang benar-benar dapat dipertanggungjawabkan yang menyatakan bahawa perkara yang dikerjakannya itu sebagai perkara sunat saja, maka barulah boleh dikatakan perkara itu sunat bagi kita umat Muhammad SAW melakukannya — sebagaimana bersugi dan perkara lain yang sah dan nyata sunat hukumnya, maka barulah dapat dan boleh dikatakan perkara itu sunat. Jadi, oleh kerana masalah berkhitan tidak ada kenyataan yang menjelaskan mengenai sunat hukumnya, maka tetaplah ia menjadi suatu perkara wajib.

Kedua, hadis — sungguhpun hadis itu ada menyebutkan berkhitan bersama-sama perkara yang tidak wajib seperti mencabut bulu ketiak, ini tidak dapat dikatakan berkhitan itu sunat sahaja dan tidak menghalangnya daripada wajib. Oleh sebab umpama dua perkara yang berlainan hukumnya ada terdapat pada satu-satu ayat atau satu-satu jumlah, salah satunya sunat dan salah satu yang lain pula wajib hukumnya, umpama firman Tuhan bermaksud: “Makanlah kamu daripada buahnya apabila ia berbuah dan keluarkanlah haknya (zakat).” (Lihat surah al-An’am, 141)

Ruj: Kitab Taharah, Arifin Awang, MA Usuluddin Univ al-Azhar & Tafsir Pimpinan ar-Rahman

Dalil yang mengharamkan serta melarang daripada menggunakan pakaian dan perhiasan tertentu adalah pengecualian daripada umum dalil (halal dan dibenarkan) yang disebutkan sebelumnya.

Kita hanya akan menyebutkan beberapa perkara yang dikecualikan dan ia telah diberikan hukum lain iaitu haram dan dilarang.

Pengharaman penggunaan emas dan perak pada perkara selain jual beli dan seumpamanya.

Menggunakan emas dan perak melainkan dalam jual beli dan yang seumpamanya adalah tidak dibenarkan.

Emas dan perak tidak boleh dijadikan alat untuk makan dan minum. Juga tidak boleh dijadikan alat penulisan, alat celak, untuk menghiasi rumah, dewan, masjid, kedai dan sebagainya sama ada perkara yang menggunakan emas dan perak ini besar atau kecil, ia tetap diharamkan.

Pengharaman penggunaan emas dan perak yang disebutkan itu juga bererti pengharaman membuat sesuatu daripada kedua-duanya atau menyimpannya dalam bentuk berkenaan walaupun ia tidak digunakan.

Hal ini kerana setiap perkara yang diharamkan penggunaannya, maka membuat dan menyimpannya adalah juga haram.

Dalil pengharaman penggunaan emas dan perak

Dalil pengharaman banyak terdapat dalam kitab hadis sahih, antaranya:

– Hadis yang diriwayatkan oleh Muslim daripada Ummu Salamah RA katanya, Rasulullah bersabda (mafhumnya): “Sesiapa yang minum dalam bekas yang diperbuat daripada emas atau perak, maka sesungguhnya dia telah menuangkan api neraka jahanam ke dalam perutnya.”

– Muslim juga meriwayatkan daripada Huzaifah RA katanya: “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: Janganlah kamu minum dalam bekas emas dan perak. Dan janganlah kamu makan dalam piringnya (besar ataupun kecil), maka sesungguhnya ia adalah untuk mereka (orang kafir) di dunia.”

Hukum menampal bekas dengan emas dan perak

Diharamkan secara mutlak menggunakan bekas yang ditampal dengan emas sama ada tampalan itu besar atau kecil. Juga sama ada ia ditampalkan pada tempat yang digunakan atau selainnya.

Manakala bekas yang ditampal dengan perak, sekiranya tampalan itu besar dan dilakukan tanpa keperluan (hajat), maka ia adalah haram. Sekiranya ia kecil ataupun besar dan dilakukan kerana keperluan, maka ia dibenarkan sama ada tampalan itu di tempat yang digunakan atau selainnya.

Dalil keharusan ini ialah hadis riwayat al-Bukhari daripada Asim al-Ahwal katanya: “Aku telah melihat baldi Nabi SAW yang telah pecah ada bersama Anas bin Malik RA, lalu dia menampalnya dengan perak. Katanya, ini adalah baldi yang baik dan besar, dibuat daripada kayu nudhar (yang elok dibuat baldi). Katanya, Anas RA berkata: Sesungguhnya aku telah menimba air untuk Rasulullah SAW dengan baldi ini lebih daripada sekian sekian kali.”

Ruj/sumber: Kitab Fiqah Mazhab Syafie

Prinsip asal hukum bagi pakaian dan perhiasan adalah halal

Hukum asal bagi pakaian dan perhiasan sama ada yang berada pada tubuh badan, pakaian atau tempat tinggal adalah halal dan dibenarkan.

Ini berdasarkan umum dalil yang menyatakan nikmat kurniaan Allah kepada hamba-Nya. Juga berdasarkan umum dalil mengenai perkara yang diciptakan dan menjadi nikmat untuk mereka agar mereka memanfaatkannya dalam kehidupan di dunia.

Ia datang dalam bentuk pakaian, perhiasan, alat kegunaan dan nikmat kesenangan.

Firman-Nya bermaksud: “Dialah yang menjadikan untuk kamu apa yang ada di bumi semuanya.” (Surah al-Baqarah, ayat 29)

Firman-Nya dalam surah Ibrahim, ayat 34 bermaksud: “Dan Dia telah memberi kepada kamu daripada setiap apa yang kamu memintanya. Dan sekiranya kamu hendak menghitung nikmat Allah nescaya kamu tidak mampu untuk menghitungnya.”

Firman-Nya dalam surah al-A’raf, ayat 32 bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad) siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal daripada rezeki yang dikurniakan-Nya? Katakanlah; semua itu ialah (nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga orang-orang yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia; (nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang yang beriman saja) pada hari kiamat. Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang yang (mahu) mengetahui.”

Dalam ayat 28 surah al-A’raf firman-Nya bermaksud: “Wahai anak-anak Adam! Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepada kamu pakaian menutup aurat kamu dan pakaian perhiasan. Dan pakaian takwa itulah yang sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah daripada tanda-tanda (kekuasaan) Allah supaya mereka sentiasa beringat dan bersyukur.”

Erti pakaian dan perhiasan dalam ayat itu ditafsirkan oleh Ibnu Abbas RA sebagai setiap yang jelas kelihatan iaitu pakaian, barang perhiasan yang dipakai dan dihamparkan.

Firman Allah yang menyatakan nikmat kurniaan-Nya adalah untuk hamba-Nya: “Dan Allah menjadikan bagi kamu rumah-rumah sebagai tempat tinggal dan Dia menjadikan bagi kamu kulit binatang-binatang ternak, khemah-khemah yang kamu mendapatinya ringan (dibawa) , semasa kamu merantau dan semasa kamu berhenti; dan (Dia juga menjadikan) daripada pelbagai jenis bulu binatang ternakan itu, pelbagai barang perkakas rumah dan perhiasan (untuk kamu menggunakannya) hingga ke suatu masa (tertentu).

“Dan Allah menjadikan bagi kamu tempat berteduh daripada apa yang diciptakan-Nya dan Dia menjadikan bagi kamu dari gunung-ganang tempat tinggal serta Dia juga menjadikan bagi kamu pakaian-pakaian yang menjaga kamu dari panas dan sejuk, juga pakaian yang menjaga kamu semasa berjuang. Demikianlah Dia menyempurnakan nikmat-Nya kepada kamu, supaya kamu berserah diri kepada-Nya.” (Surah an-Nahl, ayat 80 dan 81)

Maksud pelbagai barang perkakas rumah dan perhiasan seperti yang disebut dalam ayat berkenaan ialah yang berupa hamparan (tikar atau permaidani) dan beg. Maksud tempat tinggal iaitu tempat kamu berteduh daripada kepanasan dan kesejukan seperti di dalam gua dan lubangnya (pada zaman dulu atau dalam keadaan terdesak).

Maksud pakaian yang menjaga kamu semasa berjuang iaitu baju besi yang menghalang senjata musuh dan menjauhi kamu daripada tercedera.
Daripada dalil ini dan selainnya kita mengetahui bahawa prinsip asal bagi semua jenis pakaian dan perhiasan adalah halal dan diharuskan melainkan apa yang dikecualikan dengan nas yang khusus.

Ruj/sumber: Kitab Fiqah Mazhab Syafie

Berikut adalah najis (benda kotor) dimaafkan:

1. Percikan air kencing yang terlalu sedikit yang tidak dapat dilihat oleh mata yang sihat penglihatannya (apabila ia kena pada pakaian atau badan), sama ada najis itu mughallazah (berat), mukhaffafah (ringan) atau mutawassitah (pertengahan).

2. Darah, nanah, darah kutu anjing dan najis yang sedikit dibawa oleh lalat, selagi ia bukan perbuatan manusia dan bukan dengan sengaja.

3. Darah atau nanah luka walaupun banyak, dengan syarat ia terjadi pada diri manusia itu sendiri, bukan hasil daripada perbuatannya dan bukan dengan sengaja.

Disyaratkan supaya darah atau nanah itu tidak mengalir ke tempat lain.

4. Tahi binatang yang kena biji-bijian ketika ia memijaknya. Begitu juga tahi binatang ternakan yang kena susu ketika diperah, dengan syarat najis itu tidak banyak hingga mengubah keadaan susu itu.

5. Tahi ikan di dalam air selagi air itu tidak berubah. Begitu juga tahi burung pada tempat yang selalu ia berulang-alik padanya seperti kawasan Tanah Suci Makkah, Tanah Suci Madinah dan Jamik Umawi. Ini adalah disebabkan ‘umum al-balwa’ (musibah yang umum) dan sukar untuk dipelihara daripadanya.

6. Darah yang kena baju tukang daging sekiranya tidak banyak.

7. Darah yang ada pada daging.

8. Mulut kanak-kanak yang terdapat najis muntah padanya apabila dia menghisap susu ibunya.

9. Tanah jalan yang kena pada manusia.

10. Bangkai yang tidak mengalir darahnya atau yang tidak berdarah apabila terjatuh ke dalam suatu cecair seperti lalat, lebah dan semut dengan syarat ia terjatuh dengan sendirinya (bukan dicampak) dan ia tidak mengubah keadaan cecair itu.

Al-Bukhari dan lain-lainya meriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda, mafhumnya: “Apabila lalat terjatuh ke dalam bekas seseorang kamu, maka hendaklah diselamkan semuanya, kemudian dibuangkannya, (kerana) sesungguhnya pada salah satu sayapnya itu ada penawar dan satu lagi mempunyai (kuman) penyakit.”

Hadis ini menunjukkan sekiranya lalat menajiskan air, maka Baginda tidak memerintahkan supaya diselamkan ke dalamnya.

Begitu juga hukum bangkai binatang (serangga) lain yang darahnya tidak mengalir. Ia dilakukan qiyas kepada hukum lalat sebagaimana yang jelas nas (dalil) dalam hadis itu.

Ruj/sumber: Al-Fiqh al-Manhaji Mazhab Imam Syafie

Bersuci terbahagi kepada dua jenis iaitu bersuci daripada najis dan bersuci daripada hadas.

1. Bersuci daripada najis.

Erti najis pada bahasa ialah semua benda yang kotor dan pada syarak ialah benda yang kotor menghalang daripada sahnya solat seperti darah dan air kencing.

Benda najis

Benda najis terlalu banyak. Di sini dinyatakan tujuh perkara:

1. Arak dan semua cecair yang memabukkan.

Firman Allah bermaksud: “Sesungguhnya arak, judi, pemujaan berhala dan mengundi nasib dengan batang anak panah adalah (semuanya) kotor (keji).” (Surah al-Maidah, ayat 90)

Imam Muslim meriwayatkan daripada Ibnu Umar RA, Rasulullah SAW bersabda (mafhumnya): “Setiap yang memabukkan adalah arak dan semua arak adalah haram.”

2. Anjing dan babi.

Sabda Rasulullah SAW, mafhumnya: “Apabila bekas seseorang kamu dijilat oleh anjing (seperti meminum air di dalamnya), maka sucikanlah dengan membasuhnya sebanyak tujuh kali, basuhan pertama hendaklah dengan tanah (air yang dicampurkan dengan tanah).” (Riwayat Muslim)

Menurut riwayat ad-Darulqutni, salah satu daripada air itu ialah dengan air tanah.

3. Bangkai. Iaitu semua haiwan yang mati tanpa disembelih dengan cara yang telah ditetapkan oleh syarak.

Firman Allah bermaksud: “Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih.” (Surah al-Maidah, ayat 3)

Pengharamannya adalah disebabkan ia najis. Termasuk juga dalam hukum bangkai, semua yang disembelih untuk berhala dan yang disebut dengan nama selain daripada Allah.

Firman-Nya bermaksud: “Dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain daripada Allah.” (Surah al-Maidah, ayat 3)

(Namun) terdapat tiga jenis bangkai yang tidak dihukumkan sebagai najis:

i- Bangkai (mayat) manusia.

Firman-Nya bermaksud: “Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam.” (Surah al-Isra, ayat 70)

Maksud kemuliaan yang dikurniakan kepada manusia ialah dia adalah suci sama ada ketika hidup ataupun mati.

Imam al-Bukhari meriwayatkan sabda Rasulullah SAW (mafhumnya): “Maha Suci Allah, sesungguhnya orang Islam tidak najis.”

Ibnu Abbas RA menyatakan: Orang Islam tidak najis, sama ada ketika hidup atau mati. (Riwayat al-Bukhari ketika melakukan komentar dalam kitab jenazah, bab memandikan mayat mengambil wuduk untuknya).

ii- Ikan

iii- Belalang

Sabda Rasulullah SAW, mafhumnya: “Dihalalkan kepada kamu dua jenis bangkai dan dua jenis darah. Maka, adapun dua bangkai itu ialah ikan dan belalang. Adapun dua darah ialah hati dan limpa.” (Riwayat Ibnu Majah)

4. Darah yang mengalir dan nanah.

Firman-Nya bermaksud: “atau darah yang mengalir atau daging babi, kerana sesungguhnya ia adalah kotor.” (Surah al-An’am, ayat 145)

Hati dan limpa dikecualikan daripada darah yang dihukum najis berdasarkan hadis yang lalu.

5. Air kencing manusia dan binatang serta tahi kedua-duanya.

Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan, bahawa seorang Badwi telah kencing di dalam masjid, lalu Rasulullah SAW bersabda: Tuangkan ke atasnya satu timba yang penuh airnya.

Perintah supaya dituangkan air ke atasnya menunjukkan bahawa air kencing adalah najis.

6. Setiap bahagian yang tercerai (terpisah) daripada binatang ketika hidup adalah najis.

Sabda Rasulullah SAW, mafhumnya: “Apa yang dipotong daripada binatang (ketika ia masih hidup) adalah bangkai.” (Al-Hakim, dia mentashihkannya)

Rambut dan bulu haiwan yang dimakan dagingnya dikecualikan daripada hukum itu. Ia adalah suci.

Firman-Nya bermaksud: “Dan (Dia juga menjadikan bagi kamu) daripada berjenis-jenis bulu binatang-binatang ternak itu (yakni bulu kibas, unta dan kambing), berbagai-bagai barang perkakas rumah dan perhiasan (untuk kamu menggunakannya) hingga ke suatu masa.” (Surah an-Nahl, ayat 80)

7. Susu haiwan yang tidak dimakan dagingnya seperti keldai dan seumpamanya. Ini kerana hukum susu adalah sama dengan hukum dagingnya dan dagingnya adalah najis.

Najis ‘aini dan najis hukmi

Najis ‘aini ialah semua najis yang mempunyai jirim (bentuk) yang dapat dilihat atau mempunyai sifat yang zahir seperti warna ataupun bau, seperti tahi, air kencing atau darah.

Najis hukmi ialah semua najis yang telah kering dan kesannya telah hilang. Dengan kata lain, kesan warna atau najis itu tidak ada lagi. Contoh, baju yang terkena air kencing, kemudian ia kering dan tidak zahir lagi kesannya.

Najis mughallazah, najis mutawassitah dan najis mukhaffafah

Najis mughallazah (berat) ialah najis anjing dan babi.

Dalil menunjukkan bahawa najis anjing dan babi adalah najis berat ialah kerana tidak memadai membasuhnya satu kali air seperti najis lain. Bahkan mesti dibasuh dengan tujuh kali. Salah satu basuhannya ialah dengan air tanah. Sebagaimana dalam hadis yang lalu iaitu hadis berkenaan anjing menjilat bekas air.

Babi dilakukan qiyas dengan anjing (dari segi najisnya) kerana babi lebih buruk keadaannya daripada anjing.

Najis mukhaffafah (ringan) ialah air kencing kanak-kanak lelaki yang belum berumur dua tahun dan tidak makan melainkan susu (manusia) sahaja.

Dalil menunjukkan bahawa air kencing itu adalah najis ringan ialah ia memadai untuk membersihkannya dengan hanya merenjiskan air ke atasnya. Renjisan air itu hendaklah meratai semua tempat najis walaupun tanpa mengalirkannya.

Al-Bukhari dan Muslim serta lainnya meriwayatkan daripada Ummu Qis binti Mihsan RA: Beliau menemui Rasulullah SAW dengan membawa anak lelaki kecil yang tidak makan apa-apa makanan. Lalu, anak itu kencing di atas baju Baginda. Baginda menyuruh supaya didatangkan air, lalu merenjis-renjiskannya tanpa membasuhnya (mengalirkan airnya).

Najis mutawassitah (pertengahan) iaitu najis selain anjing dan babi serta air kencing kanak-kanak lelaki yang tidak makan melainkan susu manusia.

Contoh, air kencing manusia, tahi haiwan dan darah. Dinamakan najis pertengahan kerana ia tidak suci dengan hanya direnjiskan air ke atasnya dan tidak wajib dibasuh berulang-ulang kali sekiranya najis itu boleh dihilangkan hanya dengan sekali basuhan.

Al-Bukhari meriwayatkan daripada Anas RA, katanya: Apabila Nabi SAW keluar (ke kawasan lapang) untuk menunaikan hajatnya (membuang air), aku datangkan kepadanya air. Lalu Baginda membasuh dengannya.

Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan daripada Ali RA, katanya: Aku adalah seorang yang selalu keluar air mazi dan aku berasa malu untuk bertanya kepada Rasulullah SAW. Aku menyuruh Miqdad bin al-Aswad (menanyakannya), lalu dia bertanya. Baginda SAW menjawab: Padanya (dikenakan) wuduk.

Menurut riwayat Muslim: Dia hendaklah membasuh kemaluannya dan berwuduk.

Air mazi ialah cecair berwarna kuning kejernihan. Biasanya ia keluar ketika syahwat sedang memuncak.

Al-Bukhari meriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud RA, katanya: Nabi SAW pergi ke tanah yang rendah untuk membuang air. Kemudian, Baginda menyuruh aku memberinya tiga biji batu. Aku mendapati dua biji batu saja dan aku mencari yang ketiga tetapi tidak mendapatinya. Lalu aku mengambil tahi binatang (yang kering) dan aku bawa kepada Baginda. Baginda mengambil dua batu itu dan mencampakkan tahi binatang itu, lalu berkata: Ini adalah najis.

Hadis itu menunjukkan bahawa semua perkara yang disebutkan adalah najis dan begitulah juga benda-benda lain yang tidak disebutkan. Ia dilakukan qiyas kepada perkara berkenaan.

Cara bersuci daripada najis

Najis mughallazah (najis anjing dan babi) ialah dibasuh dengan air sebanyak tujuh kali dan salah satu daripadanya (dicampur) dengan tanah, sama ada najis itu najis itu najis ‘aini atau hukmi dan sama ada ia terkena pada pakaian, badan atau tempat.

Dalilnya ialah sebagaimana hadis yang lalu berkenaan anjing menjilat air dalam bekas.

Cara menyucikan najis mukhaffafah (air kencing kanak-kanak lelaki yang tidak makan selain daripada susu manusia) ialah dengan direnjiskan air secara rata ke tempat najis itu sama ada dalam keadaan najis ‘aini atau hukmi dan sama ada ia terkena pada badan, pakaian atau tempat.

Cara menyucikan najis mutawassitah ialah dengan dialirkan air ke atasnya dan dihilangkan kesannya sehingga hilang ‘ain najis itu dan sifatnya; warna, rasa atau bau, sama ada najis ‘aini atau hukmi dan sama ada ia terkena pada pakaian, badan atau tempat. Tetapi tidak mengapa jika warna masih kekal disebabkan susah untuk dihilangkan seperti darah.

2. Bersuci daripada hadas

Hadas pada bahasa ialah sesuatu yang berlaku manakala pada syarak, ialah perkara i’tibari (yang hanya wujud atau ada pada anggapan saja) pada anggota manusia yang menghalang daripada sah solat dan lain-lain yang termasuk dalam hukumnya (seperti wuduk) jika tidak diberikan rukhsah.

Kalimah hadas juga digunakan pada perkara yang membatalkan wuduk dan pada perkara yang mewajibkan mandi.

Hadas terbahagi kepada dua iaitu hadas kecil dan hadas besar.

Hadas kecil ialah perkara iktibari yang berlaku pada anggota manusia yang empat iaitu muka, dua tangan, kepala dan dua kaki, yang mana ia menegah daripada sahnya solat dan seumpamanya.

Ia boleh dihilangkan dan terangkat dengan berwuduk. Dengan itu, maka jadilah orang yang bersedia untuk solat dan seumpamanya.

Hadas besar ialah perkara iktibari yang berlaku pada seluruh badan, yang mana ia menghalang daripada sahnya solat dan perkara-perkara yang termasuk dalam hukumnya. Hadas ini akan terangkat (berakhir) dengan mandi. Dengan itu, maka jadilah dia seorang yang layak untuk melakukan perkara dilarang melakukannya (yang disebabkan oleh hadas itu).

Sumber: Al-Fiqh al-Manhaji Mazhab Imam Syafie

Ada empat golongan wanita yang haram dikahwini kerana hubungan perkahwinan iaitu:

1. Isteri bapa (ibu tiri). Haram juga mengahwini isteri datuk (nenek tiri) sebelah bapa dan isteri datuk sebelah ibu. Mereka diistilahkan isteri-isteri usul manusia. Mereka haram dikahwini selama-lamanya.

Firman Allah bermaksud: “Dan janganlah kamu berkahwin (dengan perempuan) yang telah diperisterikan oleh bapa kamu melainkan apa yang telah berlaku pada masa lalu. Sesunguhnya (perbuatan) itu adalah satu perkara yang keji dan dibenci (oleh Allah) serta menjadi seburuk-buruk jalan (yang dilalui dalam perkahwinan).” (Surah an-Nisa, ayat 22)

2. Isteri anak (menantu), isteri cucu lelaki sebelah anak lelaki dan isteri cucu lelaki sebelah anak perempuan. Begitulah seterusnya isteri-isteri furu’ (cabang) yang lain. Mereka haram dikahwini sama sekali.

Firman Allah bermaksud: “Dan (haram juga kamu berkahwin dengan) isteri-isteri anak kamu sendiri yang berasal daripada benih kamu.” (Surah an-Nisa, ayat 23)

Bekas isteri anak angkat tidak termasuk dalam firman Allah yang bermaksud: “Yang berasal daripada benih kamu.”

3. Ibu mentua

Seorang lelaki tidak boleh mengahwini ibu mentuanya.

Firman-Nya bermaksud: “Dan (haram juga dikahwini) ibu-ibu isteri kamu.” (Surah an-Nisa, ayat 23)

Haram juga dikahwini semua nenek isteri, moyang dan seterusnya.

Ketiga-tiga golongan yang disebutkan itu haram dikahwini sebaik saja berlangsungnya akad nikah sama ada berlaku persetubuhan selepas akad ataupun tidak. Sekiranya akad nikah dengan salah seorang daripada golongan berkenaan dilangsungkan, akadnya adalah batal.

4. Anak perempuan kepada isteri (anak tiri).

Anak terbabit diharamkan berkahwin dengan bapa tiri selepas bapa tiri bersetubuh dengan ibunya.

Firman-Nya bermaksud: “Dan (diharamkan juga kamu berkahwin dengan) anak-anak tiri perempuan yang dalam jagaan kamu daripada isteri-isteri yang telah kamu campuri (setubuhi). Tetapi kalau kamu belum mencampuri isteri-isteri kamu itu (dan kamu telah menceraikan mereka) maka tiadalah salah kamu berkahwin dengan anak-anak tiri kamu itu.” (Surah an-Nisa, ayat 23)

Pengharaman berkahwin dengan anak tiri tidak hanya terhad kepada mereka yang tinggal bersama dengan ibunya sahaja tetapi juga kepada anak-anak tiri yang tinggal jauh dari ibunya.

Disebutkan ‘dalam jagaan kamu’ hanyalah untuk menerangkan kebiasaan yang berlaku kepada anak tiri iaitu mereka dipelihara dan tinggal bersama bapa tiri.

Begitu juga seorang wanita diharamkan berkahwin dengan bapa tirinya, suami anak perempuannya (menantu lelaki), anak tirinya dan bapa mentuanya.

Sumber: Kitab Fiqah Mazhab Syafie

Islam mensyariatkan dan menggalakkan perkahwinan. Namun, Islam mengharamkan berkahwin dengan beberapa golongan perempuan.
Perempuan yang haram dikahwini itu terbahagi kepada dua iaitu (a) haram selama-lamanya dan (b) haram bagi sementara waktu.

Haram selama-lamanya

Maksud haram selama-lamanya ialah perempuan yang haram dikahwini oleh seseorang lelaki untuk selama-lamanya walau bagaimanapun keadaan dan ketika. Haram untuk selama-lamanya disebabkan tiga faktor:
i. Hubungan keturunan (nasab)
ii. Hubungan perkahwinan
iii. Faktor penyusuan

Haram kerana hubungan keturunan

Tujuh golongan yang diharamkan kerana hubungan keturunan iaitu:

1. Ibu, nenek sebelah ibu dan nenek sebelah bapa. Golongan ini diistilahkan sebagai usul manusia (kerana dianggap sebagai asal kepada seseorang manusia). Tidak boleh dikahwini salah seorang daripada golongan ini.

2. Anak perempuan, cucu perempuan daripada anak lelaki dan cucu perempuan daripada anak perempuan. Golongan ini diistilahkan sebagai furu’ (cabang) manusia (kerana dianggap sebagai cabang kepada keturunan manusia). Mereka juga haram dikahwini.

3. Adik beradik perempuan seibu sebapa atau sebapa ataupun seibu. Golongan ini diistilahkan sebagai furu’ ibu bapa (kerana mereka dianggap sebagai cabang daripada ibu bapa). Mereka haram dikahwini selama-lamanya.

4. Anak perempuan kepada adik beradik lelaki yang seibu sebapa atau sebapa ataupun seibu.

5.Anak perempuan kepada adik beradik perempuan yang seibu sebapa atau sebapa atau seibu.

6. Ibu saudara sebelah bapa iaitu adik beradik perempuan kepada bapa. Begitu juga saudara sebelah bapa sebapa dan ibu saudara sebelah bapa seibu. Golongan ini diistilahkan sebagai furu’ datuk dan nenek sebelah bapa. Mereka haram dikahwini dalam apa juga keadaan.

7. Ibu saudara sebelah ibu atau adik beradik perempuan sebelah ibu. Begitu juga ibu saudara sebelah ibu seibu dan ibu saudara sebelah ibu sebapa. Golongan ini diistilahkan sebagai furu’ datuk dan nenek sebelah ibu. Mereka haram dikahwini selama-lamanya.

Pengharaman mengahwini golongan berkenaan berpandukan kepada firman Allah yang bermaksud: “Diharamkan kepada kamu berkahwin dengan ibu-ibu kamu, anak-anak perempuan kamu, saudara-saudara (iaitu adik beradik) perempuan kamu, saudara-saudara perempuan bapa kamu (ibu saudara sebelah bapa), saudara-saudara perempuan ibu kamu (ibu saudara sebelah ibu), anak-anak perempuan saudara lelaki kamu (anak perempuan kepada adik beradik lelaki), anak-anak perempuan saudara perempuan kamu (anak perempuan kepada adik beradik perempuan.” (Surah an-Nisa, ayat 23)

Jika akad berlaku dengan salah seorang daripada golongan ini, akadnya adalah terbatal. Jika seseorang menghalalkan perbuatan ini, dia menjadi kafir.

Berdasarkan fakta berkenaan, seorang wanita diharamkan berkahwin dengan bapa, datuk sebelah bapa, datuk sebelah ibu dan keseluruhan orang yang menjadi punca kelahirannya. Dia juga diharamkan berkahwin dengan anak lelaki, cucu daripada anak lelaki, cucu daripada anak perempuan serta seluruh cabang keturunannya.

Dia juga diharamkan berkahwin dengan adik beradiknya yang seibu sebapa, adik beradik sebapa dan adik beradik seibu. Dia juga diharamkan berkahwin dengan anak saudara daripada adik beradik lelaki dan anak saudara daripada adik beradik perempuannya.

Begitu juga diharamkan dia berkahwin dengan bapa saudara sebelah bapa dan bapa saudara sebelah ibu, bapa saudara ibu dan bapa saudara bapanya.

Sumber: Kitab Fiqah Mazhab Syafie

Ada tujuh golongan wanita yang diharamkan berkahwin kerana susuan. Al-Quran hanya menyebutkan dua golongan. Bakinya disebutkan oleh Nabi Muhammad SAW dalam hadisnya.

Tujuh golongan itu ialah:

1. Ibu susuan – iaitu ibu yang menyusukan kamu.

Turut diharamkan ialah ibu kepada ibu (nenek) susuan, nenek kepada ibu susuan sebelah ibu dan nenek kepada ibu susuan sebelah bapa . Tidak boleh mengahwini salah seorang daripada mereka.

2. Adik beradik perempuan susuan – iaitu perempuan yang menyusu dengan ibu kamu atau kamu menyusu dengan ibunya atau kamu dan dia menyusu dengan perempuan yang sama.

Apabila perempuan itu menyusu dengan ibu kamu, dia menjadi haram kepadamu dan kepada semua adik beradikmu. Tetapi kamu boleh berkahwin dengan adik beradik perempuannya yang lain kerana mereka tidak menyusu dengan ibumu.

Jika kamu menyusu dengan ibu perempuan itu, kamu diharamkan berkahwin dengannya dan dengan semua adik beradik perempuannya. Tetapi dia dan adik beradik perempuannya boleh berkahwin dengan adik beradik lelakimu kerana mereka tidak menyusu dengan ibumu dan adik beradik lelaki kamu tidak menyusu dengan ibunya.

Pengharaman berkahwin dengan ibu dan adik beradik perempuan susuan adalah berpandukan firman Allah bermaksud: “Dan (diharamkan kamu berkahwin dengan) ibu-ibu yang menyusukan kamu dan saudara-saudara (iaitu adik beradik) perempuan kamu yang susuan.” (Surah an-Nisa, ayat 23)

3. Anak perempuan kepada adik beradik lelaki susuan.

4. Anak perempuan kepada adik beradik perempuan susuan.

5. Ibu saudara susuan iaitu adik beradik susuan dengan bapamu.

6. Ibu saudara susuan iaitu adik beradik susuan dengan ibumu.

7. Anak perempuan susuan iaitu perempuan yang menyusu dengan isterimu. Ini bererti kamu menjadi bapa susuannya.

Rasulullah SAW menjelaskan perkara itu dengan sabdanya, mafhumnya: “Sesungguhnya penyusuan mengharamkan apa yang haram dengan sebab kelahiran (keturunan).” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Ibnu Abbas RA berkata Nabi SAW bersabda mengenai anak perempuan Hamzah RA, mafhumnya: “Dan tidak halal bagiku. Diharamkan dengan sebab susuan apa yang diharamkan dengan sebab keturunan. Dia adalah anak perempuan saudara susuanku.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Begitu juga dengan seseorang perempuan, dia diharamkan berkahwin dengan bapa susuan, anak susuan, adik beradik susuan, anak saudara susuan, adik beradik susuan bapanya dan adik beradik susuan ibunya.

Haram berkahwin dengan susuan disebabkan hubungan perkahwinan:

1. Ibu mentua susuan – iaitu ibu yang menyusukan isteri kamu.

2. Anak tiri susuan – iaitu perempuan yang disusukan oleh isterimu tetapi dari susu suami yang lain.

3. Isteri bapa (ibu tiri) susuan.

4. Isteri anak (menantu) susuan – iaitu isteri kepada lelaki yang disusukan oleh isterimu.

Sumber: Kitab Fiqah Mazhab Syafie

Aqiqah pada bahasa berasal daripada perkataan al-‘aqqu yang bermaksud potong. Asalnya ia digunakan dengan makna rambut yang berada di atas kepala bayi sewaktu dilahirkan. Dinamakan demikian kerana ia dicukur dan dipotong.

Aqiqah dari segi syarak bererti haiwan yang disembelih untuk bayi sewaktu dicukur rambutnya. Sembelihan ini diberikan nama demikian kerana ia disembelih dan dipotong sewaktu rambut dicukur.

Hukum aqiqah

Aqiqah hukumnya sunat muakad (sunat dituntut). Wali (penjaga seperti ibu bapa) yang menjaga bayi itu dituntut melakukannya.

Daripada Salman bin Amir adh-Dhabbi RA katanya: “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: Bersama bayi itu aqiqahnya, maka tumpahkanlah darah untuknya dan tanggalkan daripadanya perkara yang menyakitkan.” (Riwayat al-Bukhari)

Ulama tidak menyatakan aqiqah itu wajib kerana ia adalah penumpahan darah tanpa sebab kesalahan, juga bukan kerana nazar, maka ia tidak wajib.

Dalil menunjukkan ia tidak wajib ialah hadis (sabda baginda SAW) riwayat Abu Daud: “Sesiapa yang dikurniakan anak, lalu dia suka untuk melakukan ibadat kerananya, maka lakukanlah ibadat itu.”

Waktu aqiqah

Bermula waktu diharuskan menyembelih aqiqah dengan keluar semua tubuh bayi dari dalam perut ibunya. Jika ia disembelih sebelum sempurna keluar bayi, maka ia tidak dianggap aqiqah. Ia dianggap daging biasa dan tidak mendapat sunat aqiqah.

Waktu sunatnya berterusan sehingga bayi itu baligh. Apabila sudah baligh (sampai umur), maka bapa atau penjaganya tidak lagi dituntut melakukannya dan lebih baik dia melakukannya sendiri sebagai memenuhi perkara yang tertinggal.

Namun sunat yang dituntut ialah melakukan aqiqah pada hari ketujuh daripada kelahiran bayi.

Dalilnya hadis riwayat Abu Daud dan selainnya daripada Samrah RA katanya, Rasulullah SAW bersabda: “Bayi itu ditebus (tergantung) oleh aqiqahnya, disembelihkan ia pada hari ketujuh, hari itu diberikan nama dan dicukur kepalanya.”

Haiwan aqiqah untuk anak lelaki dan perempuan

Sunah menetapkan wali hendaklah menyembelih seekor kambing bagi aqiqah lelaki dan anak perempuan juga seekor kambing. Dalilnya hadis riwayat at-Tirmidzi, daripada Ali RA katanya: Rasulullah SAW melakukan aqiqah Hassan dengan seekor kambing.

Tetapi yang lebih afdal (utama) ialah wali menyembelih dua ekor kambing untuk anak lelaki dan untuk anak perempuan seeekor kambing. Dalilnya ialah hadis riwayat Tirmidzi dan selainnya daripada Aisyah RA: Rasulullah SAW memerintahkan agar melakukan aqiqah anak lelaki dengan dua ekor kambing yang sepadan dan anak perempuan dengan seekor kambing.

Syarat aqiqah

Agar aqiqah dilakukan mendapatkan pahala, disyariatkan sama seperti syarat korban dari sudut jenis, umur dan selamatnya haiwan itu daripada kecacatan yang menyebabkan kurangnya daging.

Tirmidzi meriwayatkan dan beliau mensahihkannya, begitu juga Abu Daud dan ini lafaz Abu Daud daripada al-Barra’ bin ‘Azib RA daripada Nabi SAW sabdanya: “Empat perkara yang tidak boleh ada dalam korban: Cacat yang jelas kecacatannya, sakit yang jelas penyakitnya, tempang yang jelas tempangnya dan tulang patah yang tiada sumsumnya.”

Empat kecacatan ini dikiaskan kepada semua kecacatan menyerupainya yang menyebabkan ia kurus kering dan kekurangan daging.

Daging dan tulang aqiqah

• Daging aqiqah disunatkan dimasak seperti dalam semua kenduri dan disedekahkan dalam bentuk yang telah dimasak. Ia tidak disedekahkan dalam keadaan mentah. Ini berbeza dengan korban.

• Aqiqah sunat dimasak dengan benda manis dengan harapan akhlak anak itu menjadi mulia. Yang afdal disedekahkan daging dan kuahnya kepada orang miskin dengan cara menghantarnya kepada mereka. Disunatkan juga sebahagiannya dimakan sendiri dan dihadiahkan.

• Disunatkan selagi boleh agar tulangnya tidak dipatahkan, bahkan ianya dipotong pada sendinya saja dengan harapan agar anggota anak itu selamat dan baik.

• Disunatkan agar dihadiahkan kaki aqiqah kepada bidan dalam keadaan mentah tanpa dimasak kerana Fatimah RA telah melakukannya dengan perintah Rasulullah SAW sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Hakim.

Sumber: Al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam asy-Syafie Kitab Fikah Mazhab Syafie

Erti najis pada bahasa ialah semua benda kotor. Menurut syarak ialah benda yang kotor menghalang daripada sah solat seperti darah dan air kencing.

Benda najis terlalu banyak. Di sini dinyatakan tujuh perkara:

1. Arak dan semua cecair yang memabukkan.

Firman Allah bermaksud: “Sesungguhnya arak, judi, pemujaan berhala dan mengundi nasib dengan batang anak panah adalah (semuanya) kotor (keji).” (Surah al-Maidah, ayat 90)

Imam Muslim meriwayatkan daripada Ibnu Umar RA, Rasulullah SAW bersabda (mafhumnya): “Setiap yang memabukkan adalah arak dan semua arak adalah haram.”

2. Anjing dan babi.

Sabda Rasulullah SAW, mafhumnya: “Apabila bekas seseorang kamu dijilat oleh anjing (seperti meminum air di dalamnya), maka sucikanlah dengan membasuhnya sebanyak tujuh kali, basuhan pertama hendaklah dengan tanah (air yang dicampurkan dengan tanah).” (Riwayat Muslim)

Menurut riwayat ad-Darulqutni, salah satu daripada air itu ialah dengan air tanah.

3. Bangkai. Iaitu semua haiwan yang mati tanpa disembelih dengan cara yang telah ditetapkan oleh syarak.

Firman Allah bermaksud: “Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih).” (Surah al-Maidah, ayat 3)

Pengharamannya adalah disebabkan ia najis. Termasuk juga dalam hukum bangkai, semua yang disembelih untuk berhala dan yang disebut dengan nama selain daripada Allah.

Firman-Nya bermaksud: “Dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain daripada Allah.” (Surah al-Maidah, ayat 3)

(Namun) terdapat tiga jenis bangkai yang tidak dihukumkan sebagai najis:

i. Bangkai (mayat) manusia.

Firman-Nya bermaksud: “Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam.” (Surah al-Isra, ayat 70)

Maksud kemuliaan yang dikurniakan kepada manusia ialah dia adalah suci sama ada ketika hidup ataupun mati.

Imam al-Bukhari meriwayatkan sabda Rasulullah SAW (mafhumnya): “Maha Suci Allah, sesungguhnya orang Islam tidak najis.”

Ibnu Abbas RA menyatakan: Orang Islam tidak najis, sama ada ketika hidup atau mati. (Riwayat al-Bukhari ketika melakukan komentar dalam kitab jenazah, bab memandikan mayat mengambil wuduk untuknya).

ii. Ikan

iii. Belalang

Sabda Rasulullah SAW, mafhumnya: “Dihalalkan kepada kamu dua jenis bangkai dan dua jenis darah. Maka, adapun dua bangkai itu ialah ikan dan belalang. Adapun dua darah ialah hati dan limpa.” (Riwayat Ibnu Majah)

4. Darah yang mengalir dan nanah.

Firman-Nya bermaksud: “Atau darah yang mengalir atau daging babi, kerana sesungguhnya ia adalah kotor.” (Surah al-An’am, ayat 145)

Hati dan limpa dikecualikan daripada darah yang dihukum najis berdasarkan hadis yang lalu.

5. Air kencing manusia dan binatang serta tahi kedua-duanya.

Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan, bahawa seorang Badwi telah kencing di dalam masjid, lalu Rasulullah SAW bersabda (mafhumnya): Tuangkan ke atasnya satu timba yang penuh airnya.

Perintah supaya dituangkan air ke atasnya menunjukkan bahawa air kencing adalah najis.

6. Setiap bahagian yang tercerai (terpisah) daripada binatang ketika hidup adalah najis.

Sabda Rasulullah SAW, mafhumnya: “Apa yang dipotong daripada binatang (ketika ia masih hidup) adalah bangkai.” (Al-Hakim, dia mentashihkannya)

Rambut dan bulu haiwan yang dimakan dagingnya dikecualikan daripada hukum itu. Ia adalah suci.

Firman-Nya bermaksud: “Dan (Dia juga menjadikan bagi kamu) daripada berjenis-jenis bulu binatang-binatang ternak itu (yakni bulu kibas, unta dan kambing), berbagai-bagai barang perkakas rumah dan perhiasan (untuk kamu menggunakannya) hingga ke suatu masa.” (Surah an-Nahl, ayat 80)

7. Susu haiwan yang tidak dimakan dagingnya seperti keldai dan seumpamanya. Ini kerana hukum susu adalah sama dengan hukum dagingnya dan dagingnya adalah najis.

(Pembahagian dari segi) najis ‘aini dan najis hukmi:

Najis ‘aini ialah semua najis yang mempunyai jirim (bentuk) yang dapat dilihat atau mempunyai sifat yang zahir seperti warna ataupun bau, seperti tahi, air kencing atau darah.

Najis hukmi ialah semua najis yang telah kering dan kesannya telah hilang. Dengan kata lain, kesan warna atau najis itu tidak ada lagi. Contoh, baju yang terkena air kencing, kemudian ia kering dan tidak zahir lagi kesannya.

Najis mughallazah, najis mutawassitah dan najis mukhaffafah:

i, Najis mughallazah (berat) ialah najis anjing dan babi.

Dalil menunjukkan bahawa najis anjing dan babi adalah najis berat ialah kerana tidak memadai membasuhnya satu kali air seperti najis lain. Bahkan mesti dibasuh dengan tujuh kali. Salah satu basuhannya ialah dengan air tanah. Sebagaimana dalam hadis yang lalu iaitu hadis berkenaan anjing menjilat bekas air.

Babi dilakukan qiyas dengan anjing (dari segi najisnya) kerana babi lebih buruk keadaannya daripada anjing.

ii. Najis mukhaffafah (ringan) ialah air kencing kanak-kanak lelaki yang belum berumur dua tahun dan tidak makan melainkan susu (manusia) sahaja.

Dalil menunjukkan bahawa air kencing itu adalah najis ringan ialah ia memadai untuk membersihkannya dengan hanya merenjiskan air ke atasnya. Renjisan air itu hendaklah meratai semua tempat najis walaupun tanpa mengalirkannya.

Al-Bukhari dan Muslim serta lainnya meriwayatkan daripada Ummu Qis binti Mihsan RA: Beliau menemui Rasulullah SAW dengan membawa anak lelaki kecil yang tidak makan apa-apa makanan. Lalu, anak itu kencing di atas baju baginda. Baginda menyuruh supaya didatangkan air, lalu merenjis-renjiskannya tanpa membasuhnya (mengalirkan airnya).

iii. Najis mutawassitah (pertengahan) iaitu najis selain anjing dan babi serta air kencing kanak-kanak lelaki yang tidak makan melainkan susu manusia.

Contoh, air kencing manusia, tahi haiwan dan darah. Dinamakan najis pertengahan kerana ia tidak suci dengan hanya direnjiskan air ke atasnya dan tidak wajib dibasuh berulang-ulang kali sekiranya najis itu boleh dihilangkan hanya dengan sekali basuhan.

Al-Bukhari meriwayatkan daripada Anas RA, katanya: Apabila Nabi SAW keluar (ke kawasan lapang) untuk menunaikan hajatnya (membuang air), aku datangkan kepadanya air. Lalu Baginda membasuh dengannya.

Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan daripada Ali RA, katanya: Aku adalah seorang yang selalu keluar air mazi dan aku berasa malu untuk bertanya kepada Rasulullah SAW. Aku menyuruh Miqdad bin al-Aswad (menanyakannya), lalu dia bertanya. Baginda SAW menjawab: Padanya (dikenakan) wuduk.

Menurut riwayat Muslim: Dia hendaklah membasuh kemaluannya dan berwuduk.

Air mazi ialah cecair berwarna kuning kejernihan. Biasanya ia keluar ketika syahwat sedang memuncak.

Al-Bukhari meriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud RA, katanya: Nabi SAW pergi ke tanah yang rendah untuk membuang air. Kemudian, Baginda menyuruh aku memberinya tiga biji batu. Aku mendapati dua biji batu saja dan aku mencari yang ketiga tetapi tidak mendapatinya. Lalu aku mengambil tahi binatang (yang kering) dan aku bawa kepada baginda. Baginda mengambil dua batu itu dan mencampakkan tahi binatang itu, lalu berkata: Ini adalah najis.

Hadis itu menunjukkan bahawa semua perkara yang disebutkan adalah najis dan begitulah juga benda-benda lain yang tidak disebutkan. Ia dilakukan qiyas (membandingkan) kepada perkara berkenaan.

Cara bersuci daripada najis

Najis mughallazah (najis anjing dan babi) ialah dibasuh dengan air sebanyak tujuh kali dan salah satu daripadanya (dicampur) dengan tanah, sama ada najis itu najis ‘aini atau hukmi dan sama ada ia terkena pada pakaian, badan atau tempat.

Dalilnya ialah sebagaimana hadis yang lalu berkenaan anjing menjilat air dalam bekas.

Cara menyucikan najis mukhaffafah (air kencing kanak-kanak lelaki yang tidak makan selain daripada susu manusia) ialah dengan direnjiskan air secara rata ke tempat najis itu sama ada dalam keadaan najis ‘aini atau hukmi dan sama ada ia terkena pada badan, pakaian atau tempat.

Cara menyucikan najis mutawassitah ialah dengan dialirkan air ke atasnya dan dihilangkan kesannya sehingga hilang ‘ain najis itu dan sifatnya; warna, rasa atau bau, sama ada najis ‘aini atau hukmi dan sama ada ia terkena pada pakaian, badan atau tempat. Tetapi tidak mengapa jika warna masih kekal disebabkan susah untuk dihilangkan seperti darah.

Sumber: Al-Fiqh al-Manhaji Mazhab Imam Syafie

Dari segi bahasa keluarga ialah kumpulan individu yang mempunyai hubungan rapat dengan lelaki tertentu.

Dari segi istilah keluarga dalam sistem Islam ialah satu sel atau kumpulan yang mengandungi bapa, ibu, datuk, nenek, anak lelaki dan perempuan serta cucu.

Jika individu adalah batu-bata yang paling penting dalam pembentukan masyarakat, keluarga pula adalah sel yang paling penting untuk menghidupkan asas berkenaan.

Individu adalah satu juzuk daripada keluarga yang mengambil ciri istimewa daripada keluarga berkenaan.

Firman Allah bermaksud: “(Mereka berkembang biak sebagai) satu keturunan zuriat yang sebahagiaannya berasal daripada sebahagian yang lain.” (Surah Ali-Imran, ayat 34)

Sabda Rasulullah SAW mafhumnya: “Setiap anak dilahirkan dalam keadaan fitrah. Maka, ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Kristian dan Majusi, sebagaimana binatang yang melahirkan anaknya dalam keadaan sempurna tanpa sebarang kecacatan. Adakah kamu mendapati binatang dilahirkan dalam keadaan telinganya terpotong?” (Diriwayatkan oleh Muslim)

Individu adalah sebahagian daripada keluarga. Keluarga pula adalah sebahagian daripada masyarakat. Keluarga menjadi tiang asas kepada masyarakat. Jika keluarga itu baik, maka individu juga akan baik. Jika individu baik, maka keluarga akan turut baik dan masyarakat akan menjadi baik.

Gambaran penekanan Islam kepada keluarga

Islam amat mengambil berat terhadap institusi keluarga. Hal ini dapat dilihat melalui undang-undang dan syariat yang dibuat oleh Islam untuk menyusun institusi kekeluargaan. Berikut adalah sebahagian daripada contoh yang boleh dipaparkan:

1. Perintah supaya berkahwin

Perintah ini dilakukan untuk membentuk institusi kekeluargaan kerana keluarga tidak akan wujud tanpa perkahwinan.

Firman Allah bermaksud: “Dan (dihalalkan kamu berkahwin dengan) perempuan-perempuan yang menjaga kehormatan mereka (yang suci) daripada kalangan perempuan yang beriman.” (Surah al-Maidah, ayat 5)

2. Islam menetapkan hak dan tanggungjawab suami isteri

Islam mewajibkan suami dengan:

• Mas kahwin
  “Dan berikanlah kepada perempuan itu mas kahwin- mas kahwin mereka sebagai pemberian yang wajib.” (Surah an-Nisa, ayat 4)

• Nafkah
  “Dan kewajipan bapa pula ialah memberi makan dan pakaian kepada ibu itu menurut cara yang sepatutnya.” (Surah al-Baqarah, ayat 233)
  Sabda Rasulullah SAW mafhumnya: “Dan bagi isteri-isteri kamu hendaklah kamu memberi nafkah dan pakaian kepada mereka dengan cara yang baik.” (Riwayat Muslim)

• Bergaul dengan isteri secara baik
  “Dan bergaullah kamu dengan mereka (isteri-isteri kamu) dengan cara yang baik.” (Surah an-Nisa, ayat 19)

Islam mewajibkan isteri dengan beberapa perkara:

• Taat kepada suami dalam perkara yang bukan maksiat
  “Lelaki adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap wanita.” (Surah an-Nisa, ayat 34)

• Tidak boleh membenarkan orang lain memasuki rumah tanpa kebenaran dan keredaan suami
  Sabda Rasulullah SAW mafhumnya: “Hak kamu yang wajib ditunaikan oleh isteri-isteri kamu ialah mereka tidak membenarkan sesiapa yang kamu benci memijak kakinya di atas hamparanmu.” (Riwayat Muslim)
  Imam Nawawi berkata: “Isteri-isteri tidak boleh membenarkan seseorang yang kamu benci untuk masuk dan tinggal di dalam rumah kamu.”

• Menjaga kemuliaan, kehormatan dan harta benda suami
  Sabda Rasulullah SAW mafhumnya: “Tidakkah kamu mahu aku tunjukkan kamu kepada sebaik-baik perkara yang disimpan oleh lelaki? Ia adalah isteri solehah yang apabila suami melihatnya, dia menggembirakan suaminya, apabila suaminya menyuruhnya, dia taat dan apabila suami tidak ada di sisinya, dia menjaga dirinya dan harta benda suaminya.” (Riwayat Abu Daud)

3. Islam mensyariatkan hak anak dan ibu bapa

Islam mewajibkan ibu bapa dengan beberapa kewajipan terhadap anak:

• Nafkah
  “Kemudian jika mereka menyusukan anak untuk kamu, maka berikanlah kepada mereka upahnya.” (Surah at-Talak, ayat 6)
  Allah mewajibkan bayaran upah kepada ibu yang menyusu sebagai nafkah kepada anak.

• Mendidik anak supaya sentiasa beribadat dan berakhlak (mulia)
  Sabda Rasulullah SAW mafhumnya: “Didiklah anak-anakmu dengan tiga sifat; cintakan Nabi kamu, cintakan ahli keluarga Nabi kamu dan membaca al-Quran.” (Riwayat ad-Dailami)

Islam juga mewajibkan anak dengan beberapa kewajipan terhadap ibu bapa:

• Taat kepada ibu bapa dalam perkara yang tidak maksiat serta berbuat baik kepada mereka.
  “Dan Tuhanmu (wahai Muhammad) telah perintahkan supaya kamu semua tidak menyembah melainkan Dia semata-mata dan hendaklah kamu berbuat baik kepada ibu bapa.” (Surah al-Isra, ayat 23)
  “Dan bergaullah dengan mereka di dunia ini dengan cara yang baik.” (Surah Luqman, ayat 15)

• Memberikan nafkah kepada ibu bapa sekiranya mereka fakir miskin dan anak adalah orang yang senang

Sumber – Kitab Fiqah Mazhab Syafie