Menurut seorang ahli hikmah (bijaksana), hati hidup dengan empat:
1. Ilmu
2. Reda
3. Qanaah
4. Zuhud
Ilmu iaitu yang menimbulkan reda. Reda yang menyampaikan kepada qanaah (berasa cukup). Qanaah menyampaikan kepada zuhud, bererti meremehkan dunia (tidak rakus, hati tidak melekat pada habuan dunia).
Zuhud pula ada tiga tingkat:
1. Mengenal dunia dan meninggalkannya.
2. Ibadat kepada Allah, dengan adab.
3. Rindu kepada akhirat dan berusaha mencapainya.
Menurut Sayidina Ali bin Abi Talib RA, sesiapa menghimpun enam macam, maka bererti telah benar-benar berusaha untuk mendapatkan syurga dan lari dari api neraka:
Mengenal Allah, lalu mentaati-Nya.
Mengenali syaitan, lalu menentangnya.
Mengenali hak (kebenaran), lalu mengikutinya.
Mengenali batil (kepalsuan, yang tidak benar, salah), lalu menghindarinya.
Mengenali dunia, lalu mengabaikannya.
Mengenali akhirat, lalu berusaha untuk mencapainya. (Dilaporkan dalam Tanbihul Ghafilin)
1. Mengenal Allah dan mentaati-Nya
Allah menciptakan, menghidupkan dan mematikan. Dia memberikan rezeki. Manusia wajib mentaati Allah iaitu dengan melakukan segala perintah-Nya serta menjauhi larangan-Nya.
“Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata, Tuhan kami ialah Allah, kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham):
“Janganlah kamu bimbang (daripada berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu.” (Surah Fussilat, ayat 30)
2. Mengenali syaitan dan menentang atau memusuhinya
Syaitan adalah musuh yang perlu diawasi.
“Sesungguhnya syaitan adalah musuh bagimu, maka jadikanlah dia musuh (yang mesti dijauhi tipu dayanya), sebenarnya dia hanyalah mengajak golongannya supaya menjadi penduduk neraka.” (Surah Fathir, ayat 6)
Ayat ini menyatakan permusuhan syaitan terhadap manusia dan tipu dayanya yang mesti dijauhi.
3. Mengenali akhirat, lalu menuntutnya (membekalkan diri untuk ke sana)
Akhirat adalah lebih baik dan kehidupannya berkekalan.
“Padahal kehidupan akhirat lebih baik dan lebih kekal.” (Surah al-A’la, ayat 17)
4. Mengenali dunia dan mengabaikannya
“Ketahuilah bahawa (yang dikatakan) kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah (bawaan hidup berupa semata-mata) permainan dan hiburan (yang melalaikan) serta perhiasan (yang mengurang), juga (bawaan hidup yang bertujuan) bermegah-megah di antara kamu (dengan kelebihan, kekuatan dan bangsa keturunan) serta berlumba- lumba memperbanyakkan harta benda dan anak pinak…” (Surah al-Hadid, ayat 20)
5. Mengenali hak (yang benar), lalu mengikutinya
Allah Taala, Nabi Muhammad SAW, Islam, al-Quran dan akhirat semuanya adalah benar.
“Bersifatnya Allah dengan kekuasaan dan luas ilmu pengetahuan itu kerana bahawa Allah Dialah saja Tuhan yang sebenar- benarnya dan bahawa segala yang mereka sembah selain daripada Allah itulah yang nyata palsunya…” (Surah al-Hajj, ayat 62)
“Dan katakanlah: Telah datang kebenaran (Islam) dan hilang lenyaplah perkara yang salah (kufur dan syirik), sesungguhnya yang salah itu sememangnya satu perkara yang tetap lenyap.” (Surah al-Isra, ayat 81)
“Dan kaum engkau (wahai Muhammad) mendustakannya (al-Quran), padahal ia adalah benar…” (Surah al-An’am, ayat 66)
6. Mengenali yang batil (perkara salah) dan menghindari atau menjauhinya
“Berlakunya yang demikian kerana sesungguhnya orang-orang kafir menurut perkara yang salah dan sesungguhnya orang-orang beriman menurut perkara yang benar daripada Tuhan mereka…” (Surah Muhammad, ayat 3)
Mereka yang menurut perkara salah beroleh kerugian sebagaimana ditegaskan dalam surah al-Mukmin, ayat 78 bermaksud: “…rugilah orang-orang yang berpegang kepada perkara yang salah.”
Ibnu Athaillah memberikan rumusan dalam kalam (ungkapan) hikmahnya sebagaimana (dapat difahami) seperti berikut:
“Apabila tertimpa pada dirimu suatu dosa, maka janganlah dosa itu menjadi sebab putus asa kamu daripada menghasilkan istiqamah di sisi Tuhanmu. (Sebab) yang demikian itu (kadang-kadang) sebagai dosa terakhir ditakdirkan ke atasmu.”
Manusia adalah makhluk yang lemah, tidak terlepas daripada berbuat dosa kepada Allah atau sesama manusia, sama ada disengajakan atau tidak.
Meskipun telah melakukan dosa, seseorang seharusnya tidak berputus asa, tetapi hendaklah dia fikir dan yakin bahawa pintu taubat masih terbuka untuknya.
Dengan mengharapkan rahmat dan kasih sayang Tuhan, dosa dan kesalahan dapat diampunkan oleh-Nya, dengan syarat bertaubat dengan taubat nasuha (taubat yang sebenar-benar).
Dengan sebab dosa yang dilakukan, janganlah sampai membawa kemunduran dalam melaksanakan ibadat. Hendaklah keadaan yang demikian itu mendorong untuk kembali kepada Allah dan bertaubat kepada-Nya.
Apabila jatuh, jangan dibiarkan diri terus jatuh, tetapi bangunlah. Apabila berdiri, janganlah dibiarkan laksana patung sebagai benda kaku, tetapi perbaharuilah jiwa dan semangat untuk melangkah ke depan. Bahkan kalau boleh berlari secepat mungkin untuk mencapai tujuan yang dimaksudkan. Siapa tahu, barangkali dosa itu adalah dosa terakhir.
Firman-Nya dalam surah az-Zumar, ayat 53 bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad); wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri (dengan perbuatan-perbuatan maksiat) janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah, kerana sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa; sesungguhnya Dialah jua Yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.”
Seseorang dapat terhindar daripada perbuatan maksiat (perbuatan dosa) menerusi tiga perkara:
1. Rajin dan istiqamah dalam bertaubat kepada Allah, iaitu berterusan bertaubat dalam setiap waktu. Contohnya, setiap malam selepas solat Isyak atau setiap hari selepas solat Subuh. Sama ada telah melakukan dosa atau tidak, hendaknya seseorang bertaubat kepada Allah dan memohon keampunan-Nya. Ini adalah satu usaha untuk menghindarkan diri daripada dosa.
2. Cara secara langsung daripada Allah. Dengan kehendak Dia seseorang dapat terhindar daripada segala dosa – mungkin dengan cara mematikan seseorang itu sebelum dia terjebak dalam perbuatan dosa.
3. Dengan cara adanya pelbagai rintangan. Maksudnya seseorang tidak sampai terjerumus kepada perbuatan maksiat kerana adanya pelbagai halangan yang menyebabkan dia terhindar daripada dosa.
Apa yang penting ialah, jika kita tidak terlintas lagi untuk mengerjakan dosa, baik dosa besar mahupun kecil, bererti diri kita sudah terlepas daripada hakikat mengekalkan dosa.
Di sini, ditekankan beberapa perkara:
* Manusia umumnya tidak terlepas daripada dosa. Namun, sebaik-baik orang yang berdosa ialah mereka yang sedar dan insaf bahawa dirinya telah melakukan maksiat (perkara dosa).
* Manusia yang sedar dan insaf itu ialah orang yang selalu bertaubat kepada Allah, mengharapkan keampunan dan kasih sayang-Nya.
* Orang yang mengerjakan dosa laksana jatuh. Justeru jangan dibiarkan diri jatuh dan terus jatuh, tetapi hendaknya dia bangun, berdiri tegak, bersiap dan berjalan menuju ke tempat yang menjadi tujuan. Seseorang tidak harus patah semangat untuk menghampirkan diri kepada Allah dengan sebab telah melakukan dosa. Sebab dosa itu dapat diampunkan oleh Allah, jika dia bertaubat dengan taubat nasuha. Siapa tahu dengan berkat taubat itu, maka dosa dilakukan itu adalah penutup segala dosa, seterusnya menjadi ahli ibadat yang istiqamah.
Rujukan – Nasoihul Ibad, Tafsir Pimpinan Ar-Rahman
Dunia berputar ligat. Ibarat roda berpusing laju, jika kita meletakkan sebelah kaki ke atasnya, kita boleh terhumban. Tak begitu?
Ambil contoh suasana jalan raya di pagi hari…bukan main sibuk, masing-masing memecut laju…kereta, motosikal serupa – tak kena gaya, tersadai di bahu jalan. Hati-hati!
Dalam kesibukan mengejar habuan masing-masing, ada orang lupa tanggungjawabnya terutama ibadat seperti solat. Zuhur, Asar…serupa baginya…buat tak kisah.
Sesetengahnya asyik dengan keseronokan…terpaku di depan kaca televisyen ataupun tenggelam dengan sorakan di padang dan asyik dengan aktiviti melalaikan…sehingga solat terabai, terlewat waktu. Padahal solat itu lebih utama jika dibandingkan dengan seisi dunia.
Hakikatnya, solat membuatkan hidup kita berasa bahagia dan sentosa.
Solat menjadi penyelamat dan cahaya penyeri di dunia mahupun akhirat. Justeru kita selayaknya menjaga dan mengerjakannya dengan sempurna.
Orang beriman wajib mengerjakan solat. Firman-Nya pada ayat 103, surah an-Nisa, bermaksud:
“Sesungguhnya solat itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang beriman, yang tertentu waktunya.”
1. Solat cegah kejahatan
Ternyata, solat adalah satu kaedah bagi mencegah diri daripada melakukan kejahatan. Ertinya, solat yang biasanya kita tunaikan dalam tempoh hanya beberapa minit itu mampu menjadi pendinding ataupun benteng daripada perbuatan jahat.
Firman-Nya pada ayat 45, surah al-Ankabut bermaksud: “Sesungguhnya solat itu mencegah daripada perbuatan keji dan mungkar.”
Dalam Riyadus Solihin, dinyatakan bahawa al-Baghawi berkata: “Perbuatan keji adalah perbuatan yang jahat, sedangkan perbuatan mungkar adalah sesuatu yang tidak dikenali syariat.”
Ibnu Mas’ud dan yang lain dilaporkan berkata: “Dalam solat itu adalah sesuatu yang boleh mencegah dan menghentikan kemaksiatan kepada Allah. Maka, sesiapa yang solatnya tidak dapat memerintahkannya pada kebaikan dan mencegah kemungkaran, solatnya itu tidak akan menambah (sesuatu) melainkan semakin jauh dari Allah.”
Dalam riwayat Imam Ahmad, Abu Hurairah RA menceritakan, seseorang datang menemui Nabi SAW dan berkata: “Polan (merujuk kepada seseorang yang tidak disebutkan nama) melakukan solat malam, tetapi pada pagi harinya dia mencuri.”
Maka, Baginda bersabda: “Sesungguhnya dia akan dihalangi oleh solatnya daripada hal yang engkau sebutkan.”
2. Solat hapus kejahatan
Imam Muslim meriwayatkan, Ibnu Mas’ud RA menceritakan bahawa ada seorang lelaki mencium seorang wanita, lalu dia mendatangi Nabi SAW dan mengkhabarkan kejadian itu kepada baginda.
Maka, turunlah firman Allah (yang bermaksud): “Dan dirikanlah solat (wahai Muhammad, engkau dan umatmu) pada dua bahagian siang (pagi dan petang) dan pada ketika yang berhampiran dengannya dari waktu malam.
“Sesungguhnya amal- amal kebajikan (terutama solat) itu menghapuskan kejahatan.” (Surah Hud, ayat 114)
Lelaki itu lalu bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah ini khusus untukku?”
Baginda menjawab: “Untuk semua umatku.”
3. Solat sucikan diri
Abu Hurairah RA pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda, mafhumnya: “Bagaimana pendapat kalian seandainya ada sungai di depan pintu seorang daripada kalian, lalu dia mandi lima kali setiap hari di dalamnya, apakah kalian menganggap masih ada kekotoran yang tertinggal padanya?”
Sahabat menjawab: “Tidak akan ada kotoran yang tertinggal sedikit pun padanya.”
Lantas, baginda bersabda: “Seperti itu pula halnya dengan solat lima waktu, yang dengannya Allah akan menghapuskan semua kesalahan.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Dalam satu riwayat Muslim, daripada Utsman bin Affan RA, dia berkata: “Saya pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda: Tidaklah seorang Muslim didatangi solat fardu, lalu dia memperelokkan wuduknya, khusyuknya dan rukuknya, melainkan hal itu menjadi penebus dosanya terdahulu, selama dia tidak melakukan dosa besar. Dan itu (berlaku) pada setiap zaman.”
Begitulah antara beberapa kelebihan ataupun keistimewaan bagi orang yang mengerjakan solat. Banyak lagi fungsi dan manfaatnya.
Sebab itu kita sangat dituntut untuk mengerjakannya, namun bukan dengan perasaan megah dan sambil lewa tetapi dengan tawaduk dan khusyuk.
Generasi soleh dahulu sangat menjaga solat dan kita sepatutnya meniru jejak langkah mereka yang tidak sekali-kali dilupakan oleh harta benda. Segala habuan dunia tidak langsung menggugat keimanan mereka untuk tetap memelihara solat.
Muhammad bin Sirin dilaporkan pernah berkata:
“Andai saya disuruh pilih antara solat dua rakaat dengan syurga, nescaya saya pilih solat dua rakaat kerana dengan dua rakaat itu tercapai reda Allah, sedangkan di dalam syurga hanya kepuasan nafsuku.”
Bagaimana agaknya dengan kita, jika hendak dibandingkan dengan kesungguhan generasi soleh dahulu? Mereka mengutamakan solat, tetapi kita…?
Pesan Qatadah: “Jagalah solat kerana ia sebaik-baik akhlak bagi orang beriman.”
Ada orang berkata: “Orang paling bahagia adalah orang mempunyai hati yang alim, badan yang sabar serta puas dengan apa yang ada di tangannya.”
Kata-kata itu dipetik daripada Nasoihul Ibad. Dihuraikan bahawa hati alim (mengetahui) ialah hati yang menyedari Allah sentiasa menyertainya di mana saja dia berada.
Badan sabar ialah sabar dalam menunaikan perintah agama dan dalam menghadapi bencana atau musibah.
Puas dalam menerima apa adanya adalah sikap berpuas hati dengan apa yang ada dengan penuh reda terhadap anugerah Allah dan tidak melihat atau mempunyai harapan kepada yang lain.
Harta semata-mata
Namun, ramai manusia keliru dalam mencari bahagia. Tumpuan mereka kepada harta semata-mata. Mereka menjadi sangat rakus. Pantang ada ruang dan peluang, pantas direbut demi mendapatkan habuan bernama harta.
Apabila begitu, semua dikaut, selagi terdaya dalam apa cara sekalipun – kadangkala tanpa peduli hak siapa, tiada tolak ansur dan tanpa kasihan belas. Sifat mulia manusiawi terhakis apabila diri bermahkota harta. Banyak contoh boleh diperhatikan di lapangan sekeliling kita.
Ya, tidak dinafikan sesetengah orang bertungkus-lumus kepada pencarian harta halal. Namun dalam pencarian harta itu, sering kali mereka menjadi kurang tertarik kepada tuntutan akhirat. Solat jadi hambar (tak khusyuk), derma atau membantu yang lain dengan hartanya jauh sekali kerana berasa ‘sayang’ pada harta. Bermacam-macam alasan mungkin berlegar di kepala, sebagai contoh ‘bukan mudah mahu dapat duit’, ‘eh…duit aku…suka hati akulah’, ‘kamu malas…aku rajin, sebab itu aku dapat’, ‘aku yang kerja siang dan malam…kamu apa yang kamu buat’. Oh bukan main lagak lagi.
Kerana harta, ada orang tidak kenal orang, lupa kawan (yang suatu ketika membantunya walaupun tak banyak), lupa keluarga (yang satu ketika membelai, membela, mengajarnya) dan agama (yang meletakkan arah hidupnya berpedoman). Pada mereka, harta memberikan kebahagiaan, kedamaian dan kemuliaan. Hidupnya dirasakan cukup selesa, cukup hebat dengan harta diperolehinya. Berasa selamat dan bahagia. Tapi sejauh mana kebenarannya? Ketika mana Tuhan bagi sakit sedikit saja, makan tak berselera, muka masam, pucat, duduk dan berdiri pun jadi serba tak kena…harta yang kita julang, yang kita ratib itukah datang menjenguk, merawat dan menenangkan kita? Jawapannya tidak kan, tapi yang merawat sakit kita adalah orang yang berpengetahuan dalam bidang itu – doktor, jururawat, manakala yang datang menjenguk kita adalah ahli keluarga dan sanak-saudara kita malah kawan yang kita aniaya, yang kita tuduh dan buat cerita macam-macam, pecat atau buang daripada pekerjaan atau jawatannya, yang kita buat tak kenal itulah datang menjenguk dan memberikan kata-kata semangat, menenangkan jiwa duka kita, atau sekurang-kurang mendoakan kesejahteraan kita dari kejauhan.
Iman dan amal
Dalam al-Quran ada menegaskan, maksudnya: “Dan bukanlah harta benda kamu dan tidak juga anak pinak kamu yang mendampingkan kamu di sisi Kami walau sedikit pun, melainkan orang-orang yang beriman dan beramal soleh, maka mereka itu akan beroleh balasan yang berlipat ganda disebabkan apa yang mereka telah kerjakan dan mereka pula ditempatkan dalam mahligai-mahligai (di syurga) dengan aman sentosa.” (Surah Saba, ayat 37)
Bukan harta disebut dalam ayat itu tetapi iman dan amal soleh. Jadi, usah cepat berasa lega, berasa gah dengan harta benda jika berpaling dari akhirat.
Dinyatakan juga sebagaimana maksudnya: “Harta kekayaanku tidak menolongku sedikit pun. Kuat kuasaku (hujahku membela diri) telah binasa dan hilang lenyap daripadaku.” (Surah al-Haqqah, ayat 28 dan 29)
Harta bertimbun, tetapi jika tidak mengenal iman apa gunanya. Berpaling daripada petunjuk Allah hanya menempah kesukaran, kemurkaan dan kehinaan.
“Dan sesiapa yang berpaling ingkar daripada ingatan dan petunjuk-Ku, maka sesungguhnya adalah baginya kehidupan yang sempit dan Kami akan himpunkan dia pada hari kiamat dalam keadaan buta.” (Surah Taha, ayat 124)
Pada surah al-An’am, ayat 110 diterangkan: “Dan Kami palingkan hati mereka dan pandangan mereka sebagaimana mereka tidak (mahu) beriman kepadanya (ayat-ayat Kami ketika datang kepada mereka) pada awal mulanya dan Kami biarkan mereka meraba-raba dalam kesesatannya dengan bingung.”
Nyata, tiada yang lain dapat menjamin kebahagiaan, melainkan keimanan dan amal soleh. Berusaha mencari kesempurnaan dalam menghadapi tuntutan hidup, tetapi jangan sampai lupa dan derhaka kepada Dia. Ada atau tiada harta, tanggungjawab beragama tetap dijunjung, dilaksana sebaik mungkin.
Firman-Nya dalam surah ar-Ra’d, ayat 29 bermaksud: “Orang-orang beriman dan beramal soleh beroleh kebahagiaan yang amat menggembirakan dan tempat kembali yang sebaik-baiknya.”
Dalam surah al-Baqarah, ayat 38 ditegaskan: “…maka sesiapa yang mengikuti petunjuk-Ku itu nescaya tidak ada kebimbangan (dari sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka dan mereka pula tidak akan berdukacita.”
Menurut Imam al-Ghazali dalam karyanya Minhajul Abidin, kita perlu menyempurnakan 10 tindakan ini agar taubat kita tercapai iaitu:
1. Tidak lagi melakukan dosa berkenaan.
2. Tidak menceritakannya lagi.
3. Tidak lagi bergaul dengan orang yang melakukan dosa berkenaan.
4. Sanggup jika terpaksa mengasingkan diri, yakni berpindah ke tempat lain kerana di sana dapat benar-benar bertaubat daripada perbuatan dosa. Perkara yang sekiranya dapat menarik diri untuk berbuat seperti itu ditinggalkan sama sekali.
5. Tidak akan melihat atau menjejakkan kaki lagi ke tempat yang pernah melakukan dosa.
6. Benar-benar membenci tempat yang pernah menjerumuskan diri ke jurang nista.
7. Tidak mahu lagi mendengar perbincangan mereka mengenai perbuatan maksiat.
8. Bertaubat daripada keinginan hati. Inilah yang paling sukar kerana bererti hati sudah tertutup (daripada perbuatan dosa) sama sekali.
Jika ada dorongan untuk melakukannya, mampu untuk menahannya. Ini bermakna mendapat kemenangan dan inilah taubat yang paling sempurna.
9. Bertaubat daripada kelalaian dahulu kerana taubat yang pertama dirasakan kurang memenuhi syarat. Jika dalam taubat pertama tidak sepenuhnya kerana Allah, kini kembali bertaubat (sepenuhnya kerana Allah).
10. Taubat daripada kesombongan kerana dapat bertaubat. Hal ini kerana ada sesetengah orang berasa bangga dengan taubatnya dan mengagumi dirinya yang sudah bertaubat.
Ibarat pelukis yang mengagumi lukisannya atau mengagungkan hasil karyanya, dia terlalu berbangga dengan taubatnya, lalu berkata di dalam hati: “Alangkah sempurnanya taubat aku tempoh hari!”
Ini bermakna taubatnya tidak didasari kerana Allah. Oleh itu dia terpaksa bertaubat lagi dengan mengesakan Allah Taala.
Diceritakan daripada Sufyan ats-Tsauri RA: “Pada zaman ini, tiada harta pada seseorang melainkan disertai oleh lima perkara, panjang angan-angan, tamak yang menguasainya, bakhil yang bersangatan, menipisnya warak dan lupa akhirat.
Menurut catatan, tokoh ulama besar ini adalah pakar dalam ilmu hadis dan bidang keilmuan yang lain. Beliau lahir di Kufah pada 97 Hijrah bersamaan 715 Masihi dan meninggal dunia di Basrah pada 161 Hijrah (778 Masihi).
1. Panjang angan-angan
Kita perlu mengelakkan diri daripada hanyut dibuai angan-angan tidak berfaedah, bahkan memperdayakan kita. Jika ada cita-cita atau keinginan dalam fikiran, pastikan ia patut dan betul serta cuba usaha agar terlaksana.
Tuhan berfirman maksudnya: “Biarkanlah mereka makan dan bersenang-lenang dengan kemewahan dunia dan dilalaikan oleh angan-angan (daripada bertaubat dan insaf); kemudian mereka akan mengetahui kelak (bencana perbuatan mereka).” (Surah al-Hijr, ayat 3)
2. Tamak
Tamak adalah sifat manusia yang ingin memborong dan mengumpulkan semuanya. Semua disukai, walaupun tanpa mengetahui kegunaannya. Sesuatu yang ada di tangan orang lain juga ingin dimiliki dan untuk itu orang tamak akan berusaha memperolehnya. Sifat ini menghilangkan rasa malu seseorang.
Sayidina Utsman bin Affan RA dipetik sebagai berkata: “Sesiapa meninggalkan dunia, maka dia akan dicintai Allah. Sesiapa meninggalkan dosa, nescaya disukai malaikat dan sesiapa mencegah tamak terhadap orang Islam, maka dia dicintai Muslimin.”
3. Bakhil
Bakhil ialah menahan diri daripada memberi atau membelanjakan apa yang wajib dan wajar mengikut ketentuan hukum sama ada mengikut pertimbangan hukum syarak mahupun hukum adat dan maruah.
Firman Tuhan dalam surah Ali-Imran, ayat 180 bermaksud: “Dan jangan sekali-kali orang yang bakhil dengan harta benda yang telah dikurniakan Allah kepada mereka daripada kemurahan-Nya menyangka bahawa kebakhilan itu baik bagi mereka.
“Bahkan, ia adalah buruk bagi mereka. Mereka akan dikalungkan (diseksa) dengan apa yang mereka bakhilkan itu pada hari kiamat kelak. Dan bagi Allah jualah hak milik segala warisan (isi) langit dan bumi…”
4. Menipis warak
Warak ialah menjauhi perkara syubhat (perkara belum jelas halal dan haramnya) kerana takut jatuh haram. Pendapat lain, warak ialah selalu melakukan amalan baik.
Daripada an-Nukman bin Basyir RA, dia berkata: “Saya pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda bahawa perkara halal adalah jelas. Dan bahawa yang haram itu jelas. Dan antara kedua-duanya perkara syubhat (samar) yang tidak diketahuinya oleh kebanyakan orang.
“Maka, sesiapa menjaga dirinya daripada perkara syubhat, dia menyelamatkan agama dan harga dirinya. Namun, sesiapa yang terjerumus ke dalam perkara syubhat, dia terjatuh kepada keharaman.
“Umpama pengembala yang mengembala di sekitar daerah terlarang yang hampir-hampir dia mengembala di dalamnya. Ketahuilah, setiap raja memiliki daerah terlarang. Ketahuilah bahawa larangan Allah adalah perkara-perkara yang diharamkan oleh-Nya.
“Ketahuilah dan bahawa di dalam tubuh itu terdapat segumpal daging. Jika ia baik, maka baik pula seluruh tubuhnya. Dan apabila ia rosak, rosaklah pula seluruh tubuhnya. Ketahuilah, segumpal daging itu ialah hati.” (Sahih Bukhari dan Muslim)
5. Lupa akhirat
Ramai orang lupa akhirat. Mereka mengejar dunia kerana menyangka kesenangan dunia adalah segala-galanya. Padahal kehidupan dunia yang dibanggakan itu hanya sementara dan akhirat lebih baik lagi berkekalan.
Ada orang, ketika muda, bertenaga dan berkuasa bukan main lagaknya, tetapi ketika sudah tua, bersara dan kurang bertenaga, baru nak belajar agama, baru kenal ustaz dan akhirat.
Firman Tuhan dalam surah al-A’la, ayat 14 hingga 17 bermaksud: “Sesungguhnya berjayalah orang yang – setelah menerima peringatan itu – berusaha membersihkan dirinya (dengan taat dan amal soleh).
“Dan menyebut-nyebut dengan lidah dan hatinya akan nama Tuhannya serta mengerjakan solat (dengan khusyuk). (Tetapi kebanyakan kamu tidak melakukan demikian), bahkan kamu utamakan kehidupan dunia. Padahal kehidupan akhirat lebih baik dan lebih kekal.”
Ramadan mengajar manusia erti kehidupan. Melalui ibadat puasa selama sebulan, ia banyak membentuk diri kita menjadi lebih baik. Kita lebih mengerti dan menghayati hakikat kemanusiaan dan kehidupan dilalui.
Mari kita selusuri secara ringkas dalam beberapa aspek yang nyata daripada pelaksanaan ibadat puasa Ramadan ini.
Ketaatan
Puasa kita sebulan Ramadan kerana ketaatan kepada Allah. Bukan kerana adat, bukan kerana tiada makanan ataupun sekadar mengikut orang di sekeliling. Maknanya, kita sanggup berlapar dan dahaga semata-mata kerana menyempurnakan suruhan-Nya. Justeru kita orang yang taat. Alhamdulillah.
“Wahai orang-orang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu supaya kamu bertakwa.” (Maksud ayat 183, surah al-Baqarah)
Firman-Nya pada surah an-Nisa, ayat 59 bermaksud: “Wahai orang beriman! Taatlah kamu kepada Allah…”
Sekiranya kita dapat memahami konsep ketaatan ini, nescaya perjalanan hidup kita lebih terarah dan jelas. Justeru kita tidak bermasalah untuk berpuasa, mengerjakan solat, menjaga tingkah laku, menutup aurat dan melakukan suruhan-Nya yang lain.
Kejujuran
Puasa mengajar kita erti kejujuran. Walaupun berseorangan di tempat tersembunyi, di dalam bilik gelap, kita tetap berpuasa sampai waktu berbuka.
Selagi belum tiba waktu berbuka, kita tetap berpuasa. Kita sedar bahawa Allah Maha Mengetahui, Maha Melihat dan Maha Mendengar.
Firman-Nya bermaksud: “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala penglihatan itu dan Dialah Yang Maha Halus lagi Maha Mengetahui.” (Surah al-An’am, ayat 103)
Aspek kejujuran melalui ibadat puasa ini sangat baik jika kita dapat menerapkan atau mengamalkannya juga pada ibadat lain, bahkan dalam hidup kita seharian, dalam hubungan sesama manusia terutama apabila melakukan sesuatu urusan.
Disiplin
Perkara ini menjadi syarat bagi orang yang ingin menempa kejayaan. Tiada disiplin, usah mengharapkan buah kejayaan. Dan puasa mengajar kita aspek ini, terutama dalam penjagaan waktu.
Kita dilatih menepati waktu sama ada untuk memulakan puasa mahupun berbuka. Apabila masuk waktu, kita segera berbuka puasa. Kita tidak menangguhkannya sebab disiplinnya memang begitu. Begitu juga apabila habis waktu sahur dan masuk waktu Subuh, kita tidak lagi makan dan minum – kita mula berpuasa.
Nabi SAW bersabda, mafhumnya: “Manusia akan terus berada dalam kebaikan selagi mereka terus menyegerakan berbuka.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Di siang hari, kita tidak berkata kotor, mencela, menipu, mengumpat dan menghasut. Kita menahan syahwat dan godaannya. Kita juga menjaga hati daripada sifat keji seperti dengki. Tapi, mengapa disiplin seperti ini tiada pada bulan selainnya? Begitulah sentuhan yang ada pada ibadat puasa – hebat dan ajaib.
Hadis daripada Anas, dia berkata Rasulullah SAW bersabda, mafhumnya: “Setiap anak cucu Adam melakukan kesalahan dan sebaik-baik orang melakukan kesalahan adalah orang bertaubat.” (Sunan ad-Darimi)
Manusia yakni kita (yang jarang kita lihat dan beri tanda aras) tidak terkecuali daripada salah dan silap, sama ada secara sembunyi ataupun terang-terang. Namun, sebaik-baik manusia ialah mereka yang bertaubat.
Pembuka kebaikan
Taubat pembuka kepada segala kebaikan. Ia sebab kepada keselamatan, kejayaan dan kebahagiaan, bukan sahaja kepada dirinya bahkan setiap Mukmin.
Allah berfirman dalam surah at-Tahrim, ayat 8 bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman! Bertaubatlah kamu kepada Allah dengan taubat nasuha, mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai…”
Bilakah waktunya?
Dalam Tanbihul Ghafilin ada dijelaskan: “Seharusnya setiap manusia bertaubat pada setiap waktu, sehingga apabila tiba maut, dia sudah taubat.”
Malahan diterangkan juga, setiap orang yang sempurna akal harus bertaubat pada setiap waktu supaya tidak tergolong pada orang yang merajalela (berbuat sekehendak hati) dalam derhaka.
“Sebab seorang yang selalu bertaubat tidak dianggap bergelumang dalam berbuat dosa meskipun dia mengulang dosa itu sehari sampai tujuh puluh kali.”
Hakikatnya waktu tidak pernah menunggu dan memang sifatnya begitu. Kita juga tidak diberikan pengetahuan, bilakah ‘detik waktu itu’ tiba. Justeru, mengapa tidak kita rebut peluang ketika masih ada?
Abu Bakar al-Wasithi dipetik berkata: Sabar tidak gopoh-gapah (tidak cepat bertindak) dalam segala perbuatan itu baik melainkan dalam tiga perkara:
1. Ketika tiba waktu solat, maka harus segera dilakukan.
2. Ketika kematian, harus segera diselesaikan dan dikuburkan secepat mungkin.
3. Ketika akan taubat dari dosa, maka jangan ditunda.
Firman-Nya pada surah Ali-Imran, ayat 135 dan 136 bermaksud: “Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang telah mereka lakukan itu sedang mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya).”
“Orang-orang yang demikian sifatnya, balasannya ialah keampunan dari Tuhan mereka dan syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya dan yang demikian itulah sebaik-baik balasan (bagi) orang-orang yang beramal.”
Jangan ulangi
Sayidina Ali bin Abi Talib RA diberitahu oleh orang: “Saya telah berbuat dosa.”
Ali berkata: “Taubatlah kepada Allah, kemudian jangan engkau ulangi.”
Orang itu berkata: “Saya telah taubat tetapi saya ulangi lagi.”
Ali berkata: “Taubatlah kepada Allah, kemudian jangan engkau ulangi lagi.”
Orang itu bertanya: “Sampai bilakah?”
Jawab Ali: “Sehingga syaitan yang kecewa dan menyesal.” (Dipetik daripada Tanbihul Ghafilin)
Terus berharap
Abu Laits dipetik sebagai berkata: “Seorang hamba apabila taubat, maka Allah menerima taubatnya dan mengampuninya, kerana itu seharusnya manusia tidak putus harapan daripada rahmat Allah.”
Firman-Nya dalam surah Yusuf, ayat 87 bermaksud: “Sesungguhnya tidak berputus asa daripada rahmat dan pertolongan Allah melainkan kaum yang kafir.”
Ayat 25, surah asy-Syura bermaksud: “Dan Dialah Tuhan yang menerima taubat daripada hamba-hamba-Nya (yang bertaubat) serta memaafkan kejahatan-kejahatan (yang mereka lakukan) dan Dia mengetahui akan apa yang kamu semua kerjakan.”
Menurut Abu Laits dalam Tanbihul Ghafilin, manusia mempunyai empat musuh dan masing-masing memerlukan perjuangan.
1. DUNIA – ia merayu dan menipu.
“Dan (ingatlah bahawa) kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya.” (Surah al-Hadid, ayat 20, Tafsir Pimpinan ar-Rahman)
Maka janganlah kamu diperdayakan oleh kehidupan dunia dan jangan pula kamu diperdayakan oleh bisikan dan ajakan syaitan yang menyebabkan kamu berani melanggar perintah Allah. (Surah Luqman, 33, Tafsir Pimpinan ar-Rahman)
2. HAWA NAFSUMU – sebagai musuh yang amat kuat dan sangat bahaya.
3. SYAITAN – yang tidak kelihatan.
4. SYAITAN MANUSIA.
Maka, berhati-hatilah daripada syaitan manusia, sebab ia lebih jahat daripada syaitan jin (yang tidak kelihatan), sebab syaitan hanya berbisik, sedangkan syaitan manusia dengan kata-kata, harta dan usaha paksaan, dan ia selalu berusaha bagaimana dapat memesongkan kamu daripada taat dan kebaikanmu.
Seorang ahli hikmah (orang bijaksana) ditanya: Mengapakah kami berdoa tetapi tidak juga diterima, padahal Allah telah berfirman (pada surah al-Mu’min, ayat 60, maksudnya); berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu?
Jawabnya: Kerana kamu melakukan tujuh perkara yang menyebabkan tertolaknya doamu dari langit.
Ditanya: Apakah sebab-sebab itu?
Jawabnya:
1. Kamu melakukan amalan yang menyebabkan murka Tuhan dan tidak bertaubat serta tidak menyesali perbuatan itu.
2. Kamu berkata, “kami hamba Allah” tetapi tidak menjadi sebagai hamba yang patuh taat kepada majikannya.
3. Kamu membaca al-Quran, tetapi tidak memperhatikan perintah-perintah dan larangan-larangan di dalamnya.
4. Kamu mengaku, “kami umat Muhammad” tetapi tidak melakukan sunahnya, yakni masih tetap makan yang haram.
5. Kamu mengakui bahawa dunia ini tidak berharga di sisi Allah walaupun sesayap nyamuk, tetapi berasa tenang tenteram kepadanya.
6. Kamu berkata, bahawa dunia ini akan hilang, tetapi kamu berbuat seakan-akan kekal selamanya.
7. Kamu mengakui bahawa akhirat itu lebih baik dari dunia, tetapi tidak bersungguh-sungguh dalam usaha amalan akhirat, bahkan masih mengutamakan dunia berbanding akhirat.
1. Firman-Nya bermaksud: “Sesungguhnya Allah dan malaikat-Nya berselawat (memberi segala penghormatan dan kebaikan) kepada Nabi (Muhammad SAW); wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya.” (Surah al-Ahzab, ayat 56)
2. Daripada Abu Hurairah, dia berkata Rasulullah SAW bersabda (mafhumnya): “Sesiapa berselawat kepadaku satu kali, Allah membalas selawat ke atasnya 10 kali.” (Sunan Darimi)
3. Daripada Abdullah bin Amru bin al-As, dia mendengar Rasulullah SAW bersabda (mafhumnya): “Sesiapa berselawat ke atasku satu kali, maka Allah berselawat (mengampuni) ke atasnya sepuluh.” (Riwayat Muslim)
4. Daripada Ibnu Mas’ud bahawa Rasulullah SAW bersabda (mafhumya): “Manusia yang paling utama denganku (paling dekat dan berhak mendapat syafaat) pada hari kiamat adalah yang paling banyak membaca selawat untukku.” (Riwayat Tirmidzi dan dia berkata hadis hasan)
5. Daripada Ali RA, dia berkata Rasulullah SAW bersabda (mafhumnya): “Orang bakhil ialah orang yang namaku disebut di sisinya, maka dia tidak berselawat untukku.” (Riwayat Tirmidzi, dan dia berkata hadis ini hasan sahih)
6. Daripada Aus bin Aus, dia berkata Rasulullah SAW bersabda (mafhumnya): “Sungguh antara hari kamu yang terbaik ialah hari Jumaat, maka banyak-banyaklah membaca selawat untukku pada hari itu, kerana selawat kamu diperlihatkan kepadaku.”
Mereka (sahabat) berkata: “Wahai Rasulullah, bagaimana selawat kami diperlihatkan kepadamu, sementara jasadmu telah hancur luluh?”
Baginda bersabda: “Sungguh, Allah mengharamkan bumi memakan jasad nabi-nabi.” (Riwayat Abu Daud)
7. Daripada Abdullah bin Mas’ud, dia berkata Rasulullah SAW bersabda (mafhumnya): “Sesungguhnya Allah memiliki malaikat yang selalu berjalan di muka bumi, menyampaikan kepadaku salam daripada umatku.” (Sunan Darimi)
Seorang ahli hikmah (orang bijaksana) dipetik sebagai berkata: Sesiapa risau bukan kerana tiga perkara, maka dia tidak dapat mengenal (membezakan) risau dan tenang:
1. Risau mengenai iman, apakah ia akan dibawa terus hingga mati atau tidak.
2. Risau terhadap perintah Allah, apakah dia dapat melaksanakan dengan sebaik-baiknya ataupun tidak.
3. Risau memikirkan orang yang akan menuntut padanya kelak, apakah dia termasuk golongan selamat ataupun tidak.
Risau mengenai iman apakah akan dibawa hingga mati
Dalam Minhajul Abidin ada menerangkan, orang soleh sangat takut akan suul khatimah (buruk pengakhiran). Ia terbahagi kepada dua peringkat, dengan kedua-duanya sangat bahaya.
Hati dan perasaan seseorang ketika sakratul maut segera merenggutnya. Maka, hatinya menjadi ragu-ragu dan tidak lagi mempercayai Allah hingga dia mati dalam keadaan tidak beriman. Na’uzu billah (semoga kita dijauhkan oleh Allah).
Seseorang yang dikawal oleh perasaan cintanya terhadap urusan duniawi yang tiada hubungan dengan urusan akhirat, contohnya seseorang sedang mendirikan rumah, tiba-tiba sakratul maut datang menjemputnya, dalam keadaan seperti itu, dia tidak mengingati apa-apa melainkan hanya memikirkan pembinaan rumahnya yang belum selesai. Maka, jika dia mati dalam keadaan demikian, bererti dia mati dalam keadaan jauh daripada Allah. Hatinya hanyut bersama cintanya terhadap harta dan dunia, bahkan berpaling daripada Allah.
Antara dua peringkat suul khatimah itu, peringkat pertama adalah paling besar bahayanya.
Risau terhadap perintah Allah
Suruhan Allah mesti dilakukan dengan kesungguhan dan kesempurnaan mengikut aturannya, bermula dari dalam diri sehingga kepada praktik anggota badan.
Firman Allah bermaksud: “Padahal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepada-Nya, lagi tetap teguh di atas tauhid dan supaya mereka mendirikan solat serta memberi zakat. Dan demikian itulah agama yang benar.” (Surah al-Bayyinah, ayat 5)
Menurut keterangan dalam Minhajul Abidin, seseorang itu harus berusaha menjaga kemurniaan dalam menjalankan ibadat atau menghindarkan sebarang perkara yang boleh membawa kerosakan pada ibadatnya.
Dia mestilah ikhlas iaitu tulus menjalankan ibadat semata-mata kerana Allah.
Risau memikirkan orang yang akan menuntut padanya kelak
Abdullah bin Amr menceritakan, daripada Nabi SAW, baginda bersabda: “Jauhilah kezaliman, sesungguhnya kezaliman adalah kegelapan pada hari kiamat.” (Sunan Darimi)
Abu Laits berkata: Tidak ada dosa yang lebih besar daripada berbuat zalim, sebab dosa itu bila engkau langsung dengan Allah, maka Allah sangat pemurah untuk memaafkan kamu, tetapi jika dosa itu antaramu dengan sesama manusia, maka tidak ada jalan melainkan minta maaf kepada orang yang teraniaya. Apabila tidak dapat, kerana orang telah mati, maka bacakan istighfar untuknya semoga dengan itu akan dihalalkan kelak di hari akhirat. (Tanbihul Ghafilin)
Ibnu Mas’ud dilaporkan berkata: “Sesiapa membantu orang zalim untuk menganiaya atau mengajarkan cara pembelaannya untuk mengalahkan hak (kebenaran) seorang Muslim, maka dia mendapat murka Allah dan menanggung dosanya.”
Sayidina Umar bin al-Khattab bertanya kepada Ahnaf bin Qays: Siapakah orang yang paling bodoh?
Jawab Ahnaf: Orang yang menjual akhirat dengan dunianya (orang mengorbankan akhirat untuk mendapatkan habuan dunia).
Umar berkata: Sukakah saya beritahu kepadamu orang yang lebih bodoh daripada itu?
Jawabnya: Baiklah wahai Amirul Mukminin.
Umar berkata: Iaitu orang yang menjual akhiratnya untuk keuntungan orang lain.
1. Kejam dalam kekuasaan.
Sifat kejam adalah suatu sifat buruk dan ia lebih buruk pada orang berkuasa, seperti penguasa, pemerintah, pentadbir dan seumpamanya.
2. Bakhil dalam kekayaan.
Sifat bakhil atau kedekut adalah sifat buruk dan ia lebih buruk pada orang mempunyai kekayaan harta benda.
3. Tamak pada ulama.
Tamak khususnya pada duniawi (harta benda, kuasa dan pengaruh, pangkat kedudukan atau lebih mudah kita kata perjawatan) adalah sifat buruk dan ia lebih buruk pada seorang alim (perkataan alim merujuk kepada seorang, manakala ulama merujuk kepada bilangan yang ramai).
4. Rakus pada orang miskin.
Rakus adalah sifat buruk dan ia lebih buruk pada orang miskin.
5. Tiada malu pada bangsawan.
Sifat tidak tahu malu adalah sifat buruk dan ia lebih buruk pada orang yang dihormati.
6. Berlagak muda padahal sudah tua.
Berlagak muda bagi orang tua adalah sifat buruk, kerana sepatutnya dia menyedari usia dan kudratnya.
7. Orang lelaki menyerupai wanita atau
Lelaki tidak sepatutnya menyerupai wanita dan ia adalah sifat buruk yang mesti dielakkan.
8. Wanita menyerupai lelaki.
Begitu juga dengan wanita tidak sepatutnya menyerupai lelaki kerana ia adalah sifat buruk, dicela di sisi agama dan masyarakat.
9. Orang zuhud yang mendekati ahli keduniaan.
Golongan zuhud suka kepada keduniaan seperti limpahan harta benda, hiburan dan sebagainya adalah suatu sifat buruk.
10. Kejahilan dalam ahli ibadat.
Jahil iaitu tidak tahu adalah sifat buruk dan ia lebih buruk pada ahli ibadat. Sebab jahil mungkin dia melakukan atau mengatakan sesuatu dalam kaitan ibadat mengikut selera sendiri, tanpa kembali kepada nas, sekali gus mewujudkan ruang bidaah (perkara baru diada-adakan).
Rujukan: Tanbihul Ghafilin
Di sini disertakan 11 tanda, sama ada kamu tergolong orang yang bahagia ataupun orang yang celaka.
11 TANDA BAHAGIA
1. Tidak rakus kepada dunia dan benar-benar ingin kepada akhirat.
2. Sangat menumpukan kepada ibadat dan mempelajari al-Quran.
3. Sedikit bercakap melainkan jika perlu.
4. Menjaga solat lima waktu.
5. Tawaduk (merendah diri), tidak sombong.
6. Bersahabat dengan orang soleh.
7. Menjauhkan diri daripada yang haram, sedikit atau banyak.
8. Pemurah dan baik hati.
9. Kasih sayang kepada semua makhluk.
10. Berguna bagi sesama makhluk.
11. Selalu ingat kepada mati.
11 TANDA CELAKA
1. Tamak mengumpul harta.
2. Semangatnya hanya pada pemuasan hawa nafsu syahwat dan kelazatan dunia.
3. Banyak bercakap dan keji mulut.
4. Cuai pada solat.
5. Makan yang haram dan syubhah dan bersahabat kepada orang lacur (orang jahat).
6. Biadab tidak berbudi.
7. Sombong berlagak.
8. Tidak berbudi, tidak suka menolong.
9. Tidak kasih kepada kaum Muslimin.
10. Bakhil (kedekut).
11. Lupa mati. Sebab apabila dia ingat mati, dia tidak akan menimbun makanan dan tentu ada rasa belas kasihan kepada Muslimin.
Ruj: Tanbihul Ghafilin, edisi terjemahan, halaman 253
Saya adalah seorang pelajar sekolah lanjtan. Saya cinta kepada agama dan tekun beribadat. Tetapi saya menghadapi suatu masalah, iaitu mudah terangsang apabila melihat pemandangan yang membangkitkan syahwat dan hampir-hampir saya tidak dapat menguasai diri dalam hal ini. Keadaan ini membuatkan saya susah kerana harus sering mandi dan mencuci pakaian dalam. Bagaimana saranan ustaz untuk memecahkan masalah ini, sehingga saya dapat memelihara agama dan ibadat saya dengan baik?
Pertama, saya berdoa semoga Allah memberi berkat kepada anda, pemuda yang begitu besar perhatiannya terhadap agama yang lurus ini, dan saya minta kepada anda agar sentiasa berpegang teguh dengannya dan tetap antusias kepadanya, jauh daripada rakan-rakan yang buruk perilakunya serta sentiasa menjaga agama daripada gelombang materialisme dan kebebasan yang telah banyak merosakkan pemuda-pemuda dan remaja-remaja kita.
Juga saya sampaikan khabar gembira kepada anda bahawa anda boleh termasuk anggota tujuh golongan yang dinaungi oleh Allah pada hari yang tidak ada lagi naungan selain naungan-Nya selama anda taat kepada-Nya.
Kedua, saya nasihatkan kepada saudara agar memeriksakan diri kepada doktor ahli (pakar), barangkali masalah dihadapi itu semata-mata berkaitan dengan suatu organ tubuh tertentu dan para doktor ahli tentunya memiliki ubat untuk penyakit seperti ini.
Allah berfirman (maksudnya): “…maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.” (An-Nahl, 43)
“Tidaklah Allah menurunkan suatu penyakit melainkan Dia juga menurunkan ubat untuknya.” (Hadis riwayat Ibnu Majah; daripada Abu Hurairah)
Ketiga, saya nasihatkan juga kepada anda agar menjauhi sekuat mungkin segala hal yang dapat membangkitkan syahwat dan menjadikannya menanggung beban serta kesulitan (mandi dan sebagainya).
Adalah suatu kewajipan bagi setiap Mukmin untuk tidak menempatkan dirinya di tempat-tempat yang dapat menimbulkan kesukaran bagi dirinya dan menutup semua pintu tempat berhembusnya angin fitnah atas diri dan agamanya.
Semaklah kata-kata hikmah berikut: “Orang berakal bukanlah orang yang pandai mencari-cari alasan untuk membenarkan keburukannya setelah terjatuh ke dalamnya, tetapi orang berakal ialah orang yang pandai menyiasat keburukan agar tidak terjatuh ke dalamnya.”
Antara tanda orang soleh ialah menjauhi perkara yang syubhat sehingga tidak terjatuh ke dalam perkara yang haram, bahkan menjauhi sebahagian yang halal sehingga tidak terjatuh ke dalam yang syubhat.
Rasulullah SAW bersabda: Tidaklah seorang hamba mencapai darjat muttaqin (orang bertakwa) sehingga dia meninggalkan sesuatu yang tidak terlarang kerana khuatir terjatuh pada yang terlarang. (Hadis riwayat Tirmidzi, Ibnu Majah, dan Hakim: Daripada Athiyyah as-Sa’di dengan sanad sahih)
Keempat, setiap yang keluar daripada tubuh manusia kerana melihat pemandangan yang merangsang belum tentu mani (yang hukumnya wajib mandi jika ia keluar). Boleh jadi yang keluar itu adalah mazi iaitu cairan putih jernih, yang keluar ketika bercumbu atau melihat sesuatu yang merangsang atau ketika mengkhayalkan hubungan seksual. Keluarnya mazi tidak disertai syahwat yang kuat, tidak memancar, dan tidak diakhiri dengan kepenatan bahkan kadang-kadang keluarnya tidak terasa. Mazi hukumnya seperti hukum kencing iaitu membatalkan wuduk (dan najis) tetapi tidak mewajibkan mandi. Bahkan Rasulullah SAW memberikan keringanan untuk menyiram pakaian yang terkena mazi, tidak harus mencucinya.
Diriwayatkan daripada Sahl bin Hanif, dia berkata: Saya berasa melarat dan payah kerana sering keluar mazi dan mandi, lalu saya adukan hal itu kepada Rasulullah SAW, kemudian baginda bersabda: “Untuk itu cukuplah engkau berwuduk.” Saya bertanya: Wahai Rasulullah, bagaimana yang kena pakaian saya? Baginda menjawab: “Cukuplah engkau mengambil air setapak tangan, lalu engkau siramkan pada pakaian yang terkena itu.” (Hadis riwayat Abu Daud, Ibnu Majah dan Tirmidzi – beliau berkata [hadis status] hasan sahih)
Menyiram pakaian (pada pakaian terkena mazi) lebih mudah daripada mencucinya dan ini adalah keringanan serta kemudahan daripada Allah kepada hamba-Nya dalam keadaan seperti ini yang sekiranya akan menjadikan melarat jika harus mandi berulang-ulang. Maha Benar Allah Yang Maha Agung yang berfirman (maksudnya): “…Allah tidak hendak menyulitkan kamu tetapi Dia hendak membersihkan kamu dan menyempurnakan nikmat-Nya bagimu, supaya kamu bersyukur.” (Al-Maidah, 6)
Ruj/sumber: Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi
Apakah boleh wanita Muslimat menghias dirinya di tempat tertentu misalnya pada masa ini yang dinamakan salun kecantikan, dengan alasan keadaan masa kini bagi wanita sangat penting untuk tampil dengan perlengkapan dan cara-cara berhias seperti itu yang bersifat moden? Bolehkah wanita memakai rambut palsu atau tutup kepala yang dibuat khusus untuk itu?
Agama Islam menentang kehidupan yang bersifat kesengsaraan dan menyeksa diri, sepertimana yang telah dipraktikkan oleh sebahagian daripada pemeluk agama lain dan aliran tertentu.
Agama Islam juga menggalakkan bagi umatnya untuk selalu tampak indah dengan cara sederhana dan layak, yang tidak berlebih-lebihan.
Bahkan Islam menggalakkan pada masa hendak mengerjakan ibadat supaya berhias diri di samping menjaga kebersihan dan kesucian tempat mahupun pakaian.
Allah berfirman (maksudnya): “…pakailah pakaianmu yang indah pada setiap (memasuki) masjid…” (Al-A’raf, 31)
Apabila Islam sudah menetapkan perkara-perkara yang indah, baik bagi lelaki mahupun wanita, maka terhadap wanita, Islam lebih memberi perhatian dan kelonggaran, kerana fitrahnya, sepertimana dibolehkannya memakai kain sutera dan perhiasan emas, yang mana hal itu diharamkan bagi lelaki.
Adapun perkara-perkara yang dianggap oleh manusia baik, tetapi membawa kerosakan dan perubahan pada tubuhnya, daripada yang telah diciptakan oleh Allah di mana perubahan itu tidak layak bagi fitrah manusia, tentu hal itu pengaruh daripada perbuatan syaitan yang hendak memperdayakan. Oleh itu perbuatan itu dilarang. Seperti sabda Nai Muhammad SAW: Allah melaknat perbuatan tatu, iaitu menusukkan jarum ke kulit dengan warna berupa tulisan, gambar bunga, simbol-simbol dan sebagainya, mempertajam gigi, memendekkan atau menyambung rambut dengan rambut orang lain (yang bersifat palsu, menipu dan sebagainya). (Hadis sahih)
Seperti riwayat Said bin Musayya, salah seorang sahabat Nabi SAW ketika Muawiyah berada di Madinah setelah beliau berpidato, tiba-tiba mengeluarkan segenggam rambut dan mengatakan: Inilah rambut yang dikatakan Nabi, azzur yang ertinya alwasilah (penyambung) yang dipakai oleh wanita untuk menyambung rambutnya, hal itulah yang dilarang oleh Rasulullah dan tentu hal itu adalah perbuatan orang-orang Yahudi. Bagaimana dengan anda, wahai para ulama, apakah kalian tidak melarang hal itu? Padahal aku telah mendengar sabda Nabi yang ertinya: Sesungguhnya telah terbinasalah orang-orang Israel itu kerana para wanitanya memakai itu (rambut palsu) terus-menerus. (Hadis riwayat al-Bukhari)
Nabi menamakan perbuatan itu sebagai suatu bentuk kepalsuan, supaya tampak hikmah sebab dilarangnya hal itu bagi wanita dan kerana hal itu juga adalah sebahagian daripada tipu muslihat.
Bagi wanita yang menghias rambut atau lainnya di salun kecantikan, sedang yang menanganinya adalah lelaki, hal itu jelas dilarang, kerana bukan saja bertemu dengan lelaki yang bukan muhrimnya, tetapi lebih daripada itu, sudah pasti itu haram, walaupun dilakukan di rumah sendiri.
Bagi wanita yang tujuannya taat kepada agama dan Tuhannya, sebaiknya berhias diri di rumahnya sendiri untuk suaminya, bukan di luar rumah atau di tengah jalan untuk orang lain. Yang demikian itu adalah tingkah laku kaum Yahudi yang menginginkan cara-cara moden dan sebagainya.
Ruj/sumber: Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi
Seperti diketahui, seorang Muslim tidak harus malu untuk menanyakan apa saja berkaitan hukum agama, sama ada bersifat umum atau peribadi. Oleh itu izinkan kami menanyakan suatu soalan mengenai hubungan seksual suami isteri yang berasaskan agama, iaitu jika isteri menolak ajakan suaminya dengan alasan dianggap tidak tepat atau tidak berasas. Apakah ada penetapan dan batas tertentu mengenai hal ini dan apakah ada petunjuk berasaskan syariat Islam untuk mengatur hubungan pasangan, terutama dalam masalah seksual?
Benar, kita tidak harus bersikap malu dalam memahami ilmu agama, untuk menanyakan sesuatu hal.
Aisyah RA telah memuji wanita Ansar, bahawa mereka tidak dihalangi sifat malu untuk menanyakan ilmu agama.
Walaupun dalam masalah berkaitan haid, nifas, janabah (junub) dan lain-lain, di hadapan umum ketika di masjid, yang biasanya dihadiri oleh orang ramai dan pada masa para ulama mengajarkan masalah (hal) wuduk, najis, mandi janabah dan sebagainya.
Hal demikian juga berlaku di tempat pengajian al-Quran dan hadis yang ada hubungannya dengan masalah berkenaan, yang bagi para ulama tidak ada jalan lain, kecuali dengan cara menerangkan secara jelas mengenai hukum-hukum Allah dan sunah Nabi SAW, dengan cara tidak mengurangi kehormatan agama, kehebatan masjid dan kewibawaan ulama.
Hal demikian sesuai dengan apa yang dihimbau oleh ahli pendidikan pada ketika ini. Yakni masalah hubungan ini, agar diungkapkan secara jelas kepada para pelajar, tanpa ditutupi atau dibesar-besarkan, agar dapat difahami mereka.
Sebenarnya masalah hubungan antara suami isteri pengaruhnya amat besar bagi kehidupan mereka, maka hendaknya memperhatikan dan menghindari perkara yang dapat menyebabkan kesalahan dan kerosakan terhadap kelangsungan hubungan suami isteri.
Kesalahan yang bertompok dapat mengakibatkan kehancuran bagi kehidupan keluarganya.
Islam dengan nyata tidak mengabaikan sudut daripada kehidupan manusia dan kehidupan berkeluarga, yang telah diterangkan tentang perintah dan larangannya.
Semua telah tercantum dalam ajaran Islam, misalnya mengenai akhlak, tabiat dan sebagainya. Tidak ada satu hal pun yang diabaikan.
1. Islam telah menetapkan pengakuan bagi fitrah manusia dan dorongannya terhadap seksual serta ditentangnya tindakan ekstrem yang cenderung menganggap hal itu kotor. Oleh itu Islam melarang bagi orang yang hendak menghilangkan dan memfungsikannya, dengan cara menentang orang yang berkehendak untuk selamanya menjadi bujang dan meninggalkan sunah Nabi SAW, iaitu menikah.
Nabi SAW telah menyatakan sebagai berikut: “Aku lebih mengenal Allah daripada kamu dan aku lebih khusyuk kepada Allah daripada kamu, tetapi aku bangun malam, tidur, berpuasa, tidak berpuasa, dan menikahi wanita. Maka, sesiapa yang tidak senang (dengan) sunahku, maka dia bukan termasuk golonganku.
2. Islam telah menerangkan atas perkara-perkara pasangan setelah pernikahan, mengenai hubungannya dengan cara menerima dorongan masalah seksual, bahkan melakukannya dianggap suatu ibadat, seperti keterangan Nabi SAW: “Di kemaluan kamu ada sedekah.” Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah ketika kami bersetubuh dengan isteri akan mendapat pahala?” Rasulullah SAW menjawab: “Ya. Sekiranya bersetubuh pada tempat yang dilarang berdosa. Begitu juga dilakukan pada tempat yang halal, pasti mendapat pahala. Kamu hanya menghitung perkara buruk saja, tetapi tidak menghitung perkara yang baik.”
Berasaskan tabiat dan fitrah, biasanya pihak lelaki yang lebih agresif, tidak memiliki kesabaran dan kurang dapat menahan diri. Sebaliknya wanita bersikap pemalu dan dapat menahan diri.
Kerananya diharuskan bagi wanita menerima dan mentaati panggilan suami. Seperti dijelaskan dalam hadis: “Jika isteri dipanggil oleh suaminya kerana perlu, maka supaya segera datang, walaupun dia sedang memasak.” (Diriwayatkan Tirmidzi, dan dikatakan hadis [status] hasan)
Dianjurkan oleh Nabi SAW supaya isteri jangan sampai menolak kehendak suaminya tanpa alasan yang dapat menimbulkan kemarahan atau menyebabkannya menyimpang ke jalan tidak baik, atau membuatnya gelisah dan tegang.
Nabi SAW bersabda: “Jika suami mengajak tidur isteri, lalu dia (isteri) menolak, kemudian suaminya marah kepadanya, maka malaikat akan melaknat dia (isteri) sampai pagi.” (Muttafaq alaih)
Keadaan yang demikian itu jika dilakukan tanpa uzur dan alasan masuk akal, misalnya sakit, letih, berhalangan, atau perkara-perkara yang layak.
Bagi suami, supaya menjaga hal itu, menerima alasan berkenaan dan sedar bahawa Allah adalah Tuhan bagi hamba-hamba-Nya Yang Maha Pemberi Rezeki dan Hidayat, dengan menerima uzur hamba-Nya. Dan hendaknya hamba-Nya juga menerima uzur tersebut.
Selanjutnya, Islam melarang bagi seorang isteri yang berpuasa sunah tanpa izin suaminya, kerana baginya lebih diutamakan untuk memelihara haknya, daripada mendapat pahala puasa.
Nabi SAW bersabda: Dilarang bagi isteri (puasa sunah), sedangkan suaminya ada, kecuali dengan izinnya. (Muttafaq alaih)
Di samping dipeliharanya hak lelaki (suami) dalam Islam, tidak lupa hak wanita (isteri) juga harus dipelihara dalam segala hal. Nabi SAW menyatakan kepada lelaki (suami) yang terus-menerus berpuasa dan bangun malam.
Baginda bersabda: Sesungguhnya bagi jasadmu ada hak dan bagi keluargamu (isterimu) ada hak.
Abu Hamid al-Ghazali, ahli fiqih dan tasawuf, dalam kitab Ihya, mengenai adab bersetubuh, beliau berkata: Disunahkan memulainya dengan membaca bismillaahirrahmaanirrahiim dan berdoa, sepertimana Nabi SAW mengatakan:
“Wahai Allah, jauhkanlah aku daripada syaitan dan jauhkanlah syaitan daripada apa yang Engkau berikan kepadaku.”
Rasulullah SAW melanjutkan sabdanya: Jika mendapat anak, maka tidak akan diganggu oleh syaitan.
Al-Ghazali berkata: Dalam suasana ini (akan bersetubuh) hendaknya didahului dengan kata-kata manis, bermesra-mesraan dan sebagainya, dan menutup diri mereka dengan selimut, jangan telanjang menyerupai haiwan. Suami harus memelihara suasana dan menyesuaikan diri, sehingga kedua-dua pasangan (suami isteri) sama-sama dapat menikmati dan berasa puas hati.
Berkata Al-Imam Abu Abdullah Ibnul Qayyim dalam kitabnya Zaadul Ma’aad Fi Haadi Khainrul ‘Ibaad, mengenai sunah Nabi SAW, dan keterangannya dalam cara bersetubuh. Selanjutnya, Ibnul Qayyim berkata:
Tujuan utama daripada jimak (bersetubuh) ialah:
1. Dipeliharanya nasab (keturunan), sehingga mencapai jumlah yang ditetapkan menurut takdir Allah.
2. Mengeluarkan air yang dapat mengganggu kesihatan badan, jika terus ditahan.
3. Mencapai maksud dan merasai kenikmatan, sepertimana kelak di syurga.
Ditambah lagi mengenai manfaatnya iaitu: Menundukkan pandangan, menahan nafsu, menguatkan jiwa dan agar tidak berbuat serong bagi pasangan. Nabi SAW menyatakan: “Yang aku cintai antara duniamu adalah wanita dan wewangian.”
Selanjutnya Nabi SAW bersabda: Wahai para pemuda, sesiapa yang mampu melaksanakan pernikahan (mampu bernikah), maka hendaknya menikah. Sesungguhnya hal itu menundukkan pandangan dan memelihara kemaluan.
Kemudian Ibnul Qayyim berkata: Sebaiknya sebelum bersetubuh hendaknya diajak bergurau-senda dan menciumnya, sepertimana Rasulullah SAW melakukannya.
Ini semua menunjukkan bahawa para ulama dalam usaha mencari jalan baik tidak bersifat konservatif, bahkan tidak kalah kemajuannya daripada penemuan-penemuan atau pendapat masa kini.
Dapat disimpulkan di sini bahawa Islam telah mengenal hubungan seksual antara pasangan suami isteri, yang telah diterangkan dalam al-Quran pada surah al-Baqarah, yang ada hubungannya dengan peraturan keluarga.
Firman Allah (bermaksud): “Dihalalkan bagi kamu pada malam hari puasa bercampur dengan isteri-isteri kamu, mereka adalah pakaian bagimu, dan kamu pun adalah pakaian bagi mereka. Allah mengetahui bahawa kamu tidak dapat menahan nafsumu, kerana itu, Allah mengampuni kamu dan memberi maaf kepadamu. Maka, sekarang campurilah mereka dan ikutlah apa yang telah ditetapkan Allah untukmu, dan makan minumlah kamu hingga jelas bagimu benang putih dari benang hitam, iaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sampai malam, (tetapi) janganlah kamu campuri mereka, sedangkan kamu beriktikaf dalam masjid. Itulah larangan Allah, maka jangan kamu mendekatinya…” (Al-Baqarah, 187)
Tidak ada kata yang lebih indah serta lebih benar mengenai hubungan antara suami isteri, kecuali telah disebutkan:
“Mereka adalah pakaian bagimu dan kamu pun adalah pakaian bagi mereka.” (Al-Baqarah, 187)
Pada ayat lain juga diterangkan (maksudnya): “Mereka bertanya kepadamu tentang haid, katakanlah: Haid adalah suatu kotoran. Oleh sebab itu hendaklah kamu menjauhkan diri daripada wanita di waktu haid; dan jangan kamu mendekati mereka, sebelum mereka suci. Apabila mereka telah suci, maka campurilah mereka di tempat yang diperintahkan Allah kepadamu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaubat dan menyukai orang-orang yang menyucikan diri.
“Isteri-isterimu adalah (seperti) tanah tempat kamu bersesuai tanam, maka datangilah tanah tempat bersesuai tanammu itu dengan cara bagaimana sahaja yang kamu kehendaki. Dan kerjakanlah (amalan yang baik) untuk dirimu, dan takwalah kamu kepada Allah dan ketahuilah bahawa kamu kelak akan menemui-Nya. Dan berilah khabar gembira bagi orang-orang beriman.” (Al-Baqarah, 222-223)
Maka, semua hadis yang mentafsirkan bahawa dijauhinya yang disebut pada ayat di atas, hanya masalah persetubuhan. Selain itu, apa saja yang dapat dilakukan, tidak dilarang.
Pada ayat di atas disebutkan: “Maka, datangilah tanah tempat bersesuai tanammu dengan cara bagaimanapun kamu kehendaki.” (Al-Baqarah, 223)
Tidak ada suatu perhatian yang melebihi daripada disebutnya masalah dan undang-undang atau peraturannya dalam al-Quran secara langsung, sepertimana diterangkan di atas.
Ruj/sumber: Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi
Siapakah al-Khidir, adakah dia nabi atau wali, apakah dia hidup sampai kini? Mengapa dia tidak muncul dan tidak mengajarkan ilmunya kepada orang-orang, khususnya di zaman kini?
Al-Khidir adalah hamba soleh, dan disebutkan oleh Allah dalam surah al-Kahfi iaitu sebagai rakan Musa alaihissalam, di mana Nabi Musa belajar daripadanya.
Al-Khidir mensyaratkan kepadanya agar bersabar. Maka, Musa menyanggupinya.
Al-Khidir berkata: Bagaimana kamu dapat bersabar atas sesuatu yang kamu belum mempunyai pengetahuan yang cukup tentang hal itu?
Al-Khidir tetap menyertai Musa. Dia adalah seorang hamba yang diberikan rahmat oleh Allah dan ilmu dari sisi-Nya.
Musa terus berjalan bersamanya dan melihat al-Khidir melubangi perahu. Maka, Musa berkata: Apakah kamu melubanginya supaya penumpangnya tenggelam?
Cerita selanjutnya telah disebutkan dalam surah al-Kahfi.
Musa berasa hairan atas perbuatannya (Khidir), hingga al-Khidir menerangkan kepadanya sebab-musabab daripada perbuatan yang dilakukan itu.
Pada akhir perbiancangannya al-Khidir berkata: “Bukanlah aku melakukan itu menurut kemahuanku sendiri. Demikian itu adalah penjelasan daripada perbuatan-perbuatan yang kamu tidak dapat bersabar atasnya.” Maksudnya semua perbuatan itu hanya kerana kemahuan Allah.
Sesetengah orang berkata mengenai al-Khidir:
Dia hidup selepas Musa hingga zaman Isa, kemudian zaman Nabi Muhammad SAW, dia sekarang masih hidup, dan akan hidup hingga kiamat. Ditulis orang kisah-kisah, riwayat-riwayat dan dongeng-dongeng bahawa al-Khidir menjumpai polan (seseorang) dan memakaikan kirqah (pakaian) kepada polan dan memberi pesan kepada polan.
Sama sekali tidak adil pendapat yang mengatakan bahawa al-Khidir masih hidup – sepertimana anggapan sementara orang – tetapi sebaliknya ada dalil-dalil daripada al-Quran, sunah, akal dan ijmak antara para ulama daripada umat ini bahawa al-Khidir sudah tiada.
Saya anggap cukup dengan mengutip keterangan daripada kitab al-Manaarul Muniif fil Hadits as-Sahih wa ad-Daif karangan Ibnu al-Qayyim.
Ibnu Qayyim menyebutkan dalam kitab itu ciri-ciri daripada hadis mauduk yang tidak diterima dalam agama. Antara cirinya ialah “hadis-hadis yang menceritakan tentang al-Khidir dan kehidupannya”. Semuanya adalah dusta. Tidak satu pun hadis yang sahih.
Antara hadis mauduk itu ialah hadis yang berbunyi (mafhumnya):
Bahawa Rasulullah SAW sedang berada di masjid, ketika itu baginda mendengar perbincangan dari arah belakangnya. Kemudian baginda melihat, ternyata dia adalah al-Khidir.
Juga hadis: “Al-Khidir dan Ilyas berjumpa setiap tahun.” Dan hadis: “Jibril, Mikail dan al-Khidir bertemu di Arafah.”
Ibrahim al-Harbi ditanya tentang umur al-Khidir yang panjang dan bahawa dia masih hidup? Maka, beliau menjawab: Tidaklah ada yang memasukkan faham ini kepada orang-orang kecuali syaitan.
Imam Bukhari ditanya tentang al-Khidir dan Ilyas, apakah kedua-duanya masih hidup? Maka, beliau menjawab: Bagaimana hal itu berlaku? Nabi telah bersabda: Tidaklah akan hidup sampai seratus tahun lagi bagi orang-orang yang berada di muka bumi ini. (Riwayat Bukhari – Muslim)
Ramai imam lainnya yang ketika ditanya tentang hal itu, maka mereka menjawab dengan menggunakan al-Quran sebagai dalil.
“Kami tidak menjadikan hidup abadi bagi seorang manusia pun sebelum kamu (Muhammad), maka jika kamu mati apakah mereka akan kekal?” (Maksud ayat 34, surah al-Anbiya)
Ibnu Taimiyah ditanya tentang hal itu, maka dia menjawab: Sekiranya al-Khidir masih hidup, tentulah dia wajib mendatangi Nabi SAW dan berjihad bersamanya serta belajar daripadanya. Nabi SAW telah bersabda ketika perang Badar: Wahai Allah, jika pasukan ini binasa, nescaya Engkau tidak disembah di bumi.
Pada waktu itu, mereka berjumlah 313 orang lelaki yang dikenal dengan nama-nama mereka, nama-nama daripada bapa-bapa mereka dan suku-suku mereka. Maka, di manakah al-Khidir pada waktu itu?
Quran dan sunah serta perbincangan para peneliti umat menyangkal masih adanya kehidupan al-Khidir seperti anggapan mereka. Sepertimana firman Allah di atas.
Jika al-Khidir itu manusia, maka dia tidak akan kekal, kerana hal itu ditolak al-Quran dan sunah yang suci. Andainya dia masih hidup, tentu dia datang kepada Nabi SAW. Nabi SAW telah bersabda: Demi Allah, sekiranya Musa masih hidup, tentu dia akan mengikuti aku. (Riwayat Ahmad: Daripada Jabir bin Abdullah)
Jika al-Khidir seorang nabi, maka dia tidak lebih utama daripada Musa, dan jika seorang wali, tidaklah dia lebih utama daripada Abu Bakar RA.
Apakah hikmahnya sehingga dia hidup hingga kini – seperti anggapan orang-orang – di padang luas, gurun dan gunung-ganang? Apakah faedahnya syar’iyyah mahupun aqliah di sebalik ini?
Sesungguhnya orang-orang selalu menyukai cerita-cerita ajaib dan dongeng-dongeng. Mereka menggambarkannya menurut keinginan mereka, sedangkan hasil daripada imaginasinya mereka gunakan sebagai baju keagamaan. Cerita ini disebarkan antara sesetengah orang awam dan mereka menganggapnya berasal daripada agama mereka, padahal sama sekali bukan daripada agama. Hikayat-hikayat yang diceritakan tentang al-Khidir hanya rekayasa manusia dan tidak diturunkan oleh Allah hujah untuk itu.
Adapun mengenai soalan, apakah dia seorang nabi atau wali – para ulama berbeza pendapat mengenai hal itu. Tampaknya yang lebih tepat al-Khidir adalah seorang nabi, sepertimana tercantum pada ayat yang mulia daripada surah al-Kahfi (maksudnya): “…dan bukanlah aku melakukannya menurut kemahuanku sendiri…” (Al-Kahfi, 82)
Perkataan itu adalah dalil bahawa dia melakukan itu berasaskan perintah Allah dan wahyu-Nya, bukan daripada dirinya. Lebih tepatnya, dia adalah seorang nabi, bukan wali.
Ruj: Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi
Hal tersebut amat berbahaya dan telah menjadi perhatian bagi orang Muslimin khususnya, kerana timbulnya fikiran yang terlampau ekstrem.
Dalam hal ini saya sudah menyiapkan sebuah buku khusus mengenai masalah tersebut.
Saya kemukakan perlunya pengkajian sebab-sebab timbulnya fikiran yang ekstrem dan cara menghadapinya sehingga dapat diatasi dengan saksama.
Pertama, tiap-tiap fikiran atau pendapat harus dilawan dengan fikiran, pandangan dan diubati dengan keterangan serta dalil yang kuat, sehingga dapat menghilangkan keraguan dan pandangan yang terkeliru itu.
Jika kita menggunakan kekerasan sebagai satu-satunya alat, maka tentu tidak membawa faedah.
Kedua, mereka itu (orang-orang yang berpandangan salah) umumnya adalah orang-orang baik, kuat agamanya dan tekun ibadatnya, tetapi mereka dapat digoncang oleh perkara-perkara yang bercanggah dengan Islam dan yang timbul pada masyarakat Islam.
Misalnya, akhlak buruk, kerosakan di segala bidang, kehancuran dan sebagainya.
Mereka selalu menuntut dan mengajak kepada kebaikan dan mereka ingin masyarakatnya berjalan di garis yang telah ditentukan oleh Allah, walaupun jalan atau fikirannya menyimpang pada jalan yang salah dan sesat kerana mereka tidak mengerti.
Maka, sebaiknya kita hormati niat mereka yang baik itu, lalu kita beri penerangan yang cukup, jangan mereka digambarkan atau dikatakan sebagai binatang yang buas, atau penjahat bagi masyarakat.
Tetapi hendaknya diberi pengarahan dan bimbingan ke jalan yang benar, kerana tujuan mereka adalah baik, tetapi salah jalan.
Mengenai sebab timbulnya fikiran tersebut adalah:
1. Tersebarnya kebatilan, kemaksiatan dan kekufuran, yang secara terang-terangan dan terbuka di tengah masyarakat Islam tanpa ada usaha pencegahannya. Bahkan sebaliknya untuk meningkatkan kemungkaran dan kemaksiatan, dia menggunakan agama sebagai alat propaganda untuk menambah kerosakan akhlak dan sebagainya.
2. Sikap para ulama yang amat lunak terhadap mereka yang secara terang-terangan menjalankan praktik orang-orang kafir dan memusuhi orang-orang Islam.
3. Ditindaknya (diambil tindakan terhadap) gerakan-gerakan Islam yang sihat dan segala dakwah yang berasaskan al-Quran dan sunah. Maka, setiap perlawanan (pertentangan) bagi suatu fikiran yang bebas tentu akan melahirkan suatu tindakan ke arah yang menyimpang, yang nantinya akan melahirkan gerakan bawah tanah.
4. Kurangnya pengetahuan mereka tentang agama dan tidak ada pendalaman ilmu dan hukum Islam secara keseluruhan. Oleh itu mereka hanya mengambil sebahagian dan meninggalkan sebahagian yang lain, dengan faham yang keliru dan menyesatkan.
Keikhlasan dan semangat sahaja tidak cukup sebagai bekalan diri sendiri, jika tidak disertai dasar yang kuat dan pemahaman yang mendalam mengenai hukum Islam. Terutama mengenai hukum syariat dan ilmu fiqih (fiqah), maka mereka ini akan mengalami nasib yang sama dengan para al-Khawarij di masa lampau, sepertimana keterangan Imam Ahmad.
Oleh itu orang-orang soleh yang selalu menggalakkan untuk menuntut ilmu dan memperkuat diri dengan pengetahuan Islam sebelum melakukan ibadat dan perjuangan, agar teguh pendiriannya dan tidak kehilangan arah.
Hasan al-Basri berkata: Segala amalan tanpa dasar ilmu, seperti orang yang berjalan tetapi tidak pada tempatnya berpijak.
Setiap amalan tanpa ilmu akan menimbulkan kerosakan lebih banyak daripada kebaikannya.
Tuntutlah ilmu sehingga tidak membawa mudarat pada ibadat dan tuntutlah (lakukanlah) ibadat yang tidak membawa mudarat pada ilmu.
Maka, ada segolongan kaum yang melakukan ibadat dan meninggalkan ilmu, sehingga mereka mengangkat pedangnya untuk melawan umat Muhammad SAW, yang termasuk saudaranya sesama Muslim.
Jika mereka memiliki ilmu, tentu ilmu tidak akan membawa ke arah perbuatan itu.
Ruj: Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi